生態社會主義的快樂思想＊

牛文浩

（南開大學 馬克思主義教育學院，天津 300071）

快樂來源于個人的主觀感受，雖然人與人之間的快樂感受不盡相同，但一些基本感受如吃飽穿暖、精神豐富等卻是相同的。快樂的目標往往需要動態式的手段才能取得。快樂主要依靠個人的努力追求，雖然國家與社會給予個人取得快樂的條件十分有限，但是它們仍然可以為人類的快樂創造一些必要條件。在眾多的理論思潮中，生態社會主義以其獨特的生態視角對快樂生成的基本條件、所需的生活狀態以及如何永遠地實現快樂給予了必要的解答。

一、實現快樂的基本條件：人與自然的和諧相處

歷史上，決定人類是否快樂的重要因素就是收入水平。在資本主義發展的初級階段，工人階級處于弱勢地位的原因就在于貧困。對此，馬克思曾指出了造成這種現象的原因就是工人階級與生態資料的分離，資產階級以生產資料為剝削工人階級的手段，大肆而無償地占有他們的剩余價值，這使得工人階級處于絕對貧困的地位；與此同時，個別資本家的計劃性生產并不能改變整個社會的無政府狀態，周期性的經濟危機頻發再次加劇了工人階級的貧困。然而，倘若工人階級不具有很強的購買力，資本主義條件下的商品經濟就無法轉化為真正的價值經濟。雖然發達資本主義國家在對外殖民的過程中可以通過向殖民地傾銷商品來化解這種危機，但是當殖民地國家獲得解放后這種方法就不能起到很好的效果了。為了使商品順利實現其價值，西方國家加大了對經濟的干預力度，不僅為工人階級規定了最低工資和最低生活標準，而且還為其增加了養老、醫療、就失業等社會保障，甚至還實行了“從搖籃到墳墓”的全方位的社會保障制度。“在發達的資本主義世界中，工人和他的老板享受著同樣的電視節目并漫游同樣的游樂勝地，打字員打扮得同她雇主的女兒一樣漂亮，黑人也擁有凱迪拉克牌高級轎車。”［1］“資本主義生產能力的發展足以保證向工人階級也提供在此前只為資本主義上層人物提供的商品。”［2］因此，工人階級的貧困在現代資本主義條件下已經明顯地減輕了，快樂與收入的關系變得不再那么緊密。然而，生態社會主義指出人類在這樣的社會條件下仍然是不快樂的，而頻繁爆發的生態危機就是主要原因。大多數生態社會主義者都認為，當前資本主義的危機主要表現在經濟危機與生態危機的互相轉化與相互作用方面，而在這其中，人類快樂生活的威脅則主要來源于生態危機。具體來講，包括以下幾個方面的內容。

第一，從掌控自然升華為掌控人與自然的關系。資本主義自近代以來就將物質資料的獲取作為其實現快樂的主要方式，這就需要自然界不斷對其欲望進行滿足，“支配自然”的觀念也就由此產生。盡管“支配自然”的觀念使得生產力取得了突飛猛進的發展，但這也嚴重地破壞了人與自然的和諧狀態。萊易斯對此指出：“環境問題的根源在于人們頭腦中根深蒂固的控制自然的觀念，這種觀念及其實踐在造成環境災難的同時也帶來一系列的問題。首先，加劇了對人的控制。這種控制包含兩方面：一方面是通過商品促銷控制人的消費方式和生活方式，破壞了人類的自由，消解了人類追求解放的艱苦努力；另一方面是對外部自然的控制的理性原則形成了對人的本能控制，扭曲了人的精神。其次，加劇了社會沖突。為了控制自然，為了獲得更多的物質資料，人與人的斗爭不斷從局部擴展到全球”，“這似乎確證了黑格爾的歷史是一個殺人場這句格言的真理性”［3］40。這就是說，人類快樂的取得要將舊有的“支配自然”的觀念轉變為控制人與自然關系的新型觀念，即“把人的欲望的非理性和破壞性的方面置于控制之下”［3］168。

第二，將掌控自然與保護自然進行有機結合。生態社會主義認為，只有轉變“支配自然”的觀念才能真正拯救自然。而佩珀卻指出，生態中心主義將產生反人道主義，人類中心主義不會與生態利益產生矛盾，馬克思語境下的掌控自然并不等于破壞與掠奪自然，而是將保護自然與改造自然進行有規律的結合。“生態社會主義的人類中心主義是一種長期的集體的人類中心主義，而不是新古典經濟學的短期的個人主義的人類中心主義。因而，它將致力于實現可持續的發展，既是由于現實的物質原因，也是因為它希望用非物質的方式評價自然，但從根本上說，后者將是為了人類的精神福利。”［4］

第三，土地倫理的倡導。人與人、人與社會的倫理關系應該拓展為人與土地間的倫理關系。這就是說，作為生態系統的主宰，人類可以依靠自身的力量來改變自然，但當生態系統遭到破壞后，人類的利益也就不能得到保證。所以，作為土地占有者的人類并沒有權利來肆意破壞土地資源，反而要考慮生態系統自身的完整性，而非僅僅是人類自身的利益。福斯特高度贊揚了土地倫理，但又指出不能用倫理的變革來取代制度的變革，否則土地倫理難以奏效，而必須“沿著社會主義方向改造社會生產關系”［5］。

最后，“生態中心式生產”的倡導。“生態中心式生產”是指以生態中心主義為準則，以維護生態平衡為目標的生產活動。這種生產模式將自然萬物都納入同一系統中，各要素間相互滲透、相互作用，而以生態為中心的生產則必須尊重自然的內在聯系，生態利益大于經濟利益。具體來講，它包括以下幾個方面的內容：第一，生態生產與其產品出現融合的趨勢，第二，使用價值是勞動的唯一屬性，第三，生態生產與其產品的互認性，第四，生態生產具有降低生態系統不穩定的特性，第五，重新定位需求、技術的適當使用和人與自然統一的關系。馬克思指出：“從一個較高級的經濟的社會形態的角度來看，個別人對土地的私有權，和一個人對另一個人的私有權一樣，是十分荒謬的。甚至整個社會，一個民族，以至一切同時存在的社會加在一起，都不是土地的所有者。他們只是土地的占有者，土地的受益者，并且他們應當作為好家長把經過改良的土地傳給后代。”［6］

二、“可持續性”快樂的保障：適度消費

生態社會主義認為，當代資本主義社會過多的、病態式的消費不是維持人類基本生存需要的消費，這會極大地增加人類“不快樂”的感覺。具體來講，它表現在以下幾個方面。

第一，人們的消費被某種力量所掌控。資本主義社會中的利益最大化原則使得資產階級會以各種手段來控制社會的消費量。比如，琳瑯滿目的廣告嚴重地割裂了人的需要與商品屬性之間明晰且穩定的聯系，人們的正常需求被外部力量所操縱，商品的使用價值被極大地淡化了，這并非一種具有“可持續性”的快樂。

第二，人們的消費被迫背上沉重的債務負擔。過多的消費將會對快樂的取得產生極為負面的影響。資產階級通過各種財政與貨幣手段來擴大社會消費總量，這導致工人階級不得不背上沉重的債務負擔，其“可持續性”快樂根本不能得到保障。

第三，人們不得不“服從”于資本主義的生產。資本主義的生產是由需求進行推動而實現的，這又加快了技術的進步與產業的升級，高度集中化的生產模式也就由此形成，然而這樣的生產方式卻使勞動變得愈加被動。人們面對日益單調且非創造性勞動時，只能選擇過多的商品消費，而這又再次加劇了人的焦慮和挫折感。

第四，當前的消費具有不可持續性。實踐證明，資本的生產規模與資源消費成正比，現代社會以大量生產、消費、浪費為特點。然而，自然資源的可持續發展能力是有限的，這樣生態危機將會以更加激烈的形式表現出來。針對這一點，生態社會主義指出，消費與快樂程度并不相關。在這其中，萊易斯提出“從注重量的標準轉向注重質的標準”。量的標準是指以消費多少物質資料為評價滿足程度的標準，而質的標準就是指以消費多少精神資料為評價滿足程度的標準。高茲提出了以生態理性來代替經濟理性的命題。這就是說，人與人之間的關系由純粹的金錢關系轉變為合作關系，相應地人與自然也將轉變為一種和諧相處的狀態，真正實現“快樂的生活”。巖佐茂提出“有益于環境的生活方式”。他認為，適度消費、減少廢棄物是“有益于環境的生活方式”的重要途徑，而只有改變生產、生活方式才能真正實現消費的可持續性；等等。可以說，生態社會主義者的消費觀不僅與我國傳統消費觀是一致的，而且與我國所要建設“資源節約型、環境友好型”社會的目標也是契合的［7］。

三、快樂的主要源泉：勞動

實踐證明，消費活動不能產生快樂，生態社會主義者吸取了馬克思“人的本質是自由自覺的活動”的思想，將勞動與快樂的實現結合起來。萊易斯指出，人的需求與能力都是多樣的，所以實現快樂的方式也應是多樣的。阿格爾則在此基礎上進一步提出了“人的滿足最終在于創造性的生產活動”的思想。他認為，快樂并不能從消費中取得而只能從生產勞動中尋找，快樂的獲得則需要具備小規模技術、分散化、非官僚和管理民主化的條件，這是因為只有通過小規模的技術與分散化的生產才能有效避免等級化與官僚化，勞動者的最大快樂也才能通過充分參與得以實現。高茲認為，現代人能否實現快樂目標取決于其自身勞動能否成為一種自主性的行為，即能否在勞動內外尋求個人全面而自由的發展。克沃爾指出，生態生產與其產品是相互聯系的，生態生產是其產品的重要組成部分。因此，生態生產與生產產品的目的都是如何得到快樂與滿足，這就要求人們將消費的欲望轉移至勞動生產方面，而處于自由聯合與自我管理基礎之上的生產則有力地維護了人的內在價值與尊嚴，這樣人的主體性也將得到充分的發揮并最終實現一種快樂的滿足。

可以說，生態社會主義所提出的“勞動是快樂的主要源泉”的思想有著重要的理論與實踐意義。首先，它是對馬克思關于人的本質思想的繼承與發展。馬克思認為，人最大的不幸就是異化勞動，而解決之道就是人們自由的勞動。對此，他在共產主義社會中設想，“勞動已經不僅僅是謀生的手段，而且本身成了生活的第一需要”［8］，這極大地推動了勞動解放思想在當今的發展。其次，它將生產與消費、生態與快樂進行了有機的結合，這不僅使人類的可持續性快樂成為可能，而且也大大推動了現代社會的發展。最后，它將有利于人們更加重視勞動以及公平正義的內涵。作為快樂的根本來源，如何對待勞動問題就成為現代社會的新課題。雖然在當前及未來相當長的一段時間內，勞動與快樂的有機結合仍然只是一種理想愿望，大部分的勞動者還是將勞動當作生存的手段，但是我們仍然要一方面盡可能地創造條件使勞動者能夠在勞動中實現快樂；另一方面，我們還要使廣大勞動者能夠在閑暇和消費時體會到快樂，在閑暇時以一種適度的、生態的消費來將它們與快樂緊密地聯系起來。

四、快樂思想的局限性

生態社會主義的快樂思想從人類整體及長遠利益的角度出發來研究人類幸福程度的問題，這極大地改變了以往有關幸福的理論僅從狹隘的、過于微觀的角度來進行論述的特點，將人類對于幸福快樂的認識提高了若干層次。然而，生態社會主義快樂思想仍然由于其理論本源的局限性，沒有對貧困以及科學技術的不斷進步給予足夠的重視，而是僅將生態、消費、勞動三要素作為幸福快樂的唯一源泉，這也不可避免地陷入了主觀唯心主義的錯誤之中。

首先，貧困也是生態社會主義獲取幸福快樂的重大障礙。經濟學家阿瑪蒂亞·森指出，貧困是人們創造收入和機會能力的不足，即貧困人口沒有能力來獲取和享受正常生活。作為一個復雜的問題，貧困全面概括了社會經濟等各方面的落后現象，而經濟范疇的貧困則是其基本方面。不僅如此，貧困更是一種能力與權利的貧困。所以說，一方面，貧困狀態下的人們會放棄長遠利益而首先考慮生存問題；另一方面，從一國范圍內來看就會喪失經濟自主權，致使本國產業結構失調，形成不平衡的經濟發展模式并影響經濟的穩定性增長。生態社會主義快樂思想沒有從理論高度對此進行深刻認識，反而過于強調個人靜止狀態下的幸福快樂，這勢必會忽略貧困所帶給人類的影響，也充分說明其理論存在著不完整性。

其次，科學技術進步也是生態社會主義獲取幸福快樂的重要推動力。這主要表現在，一方面，科學技術的進步極大地推動了現代生產力的發展。馬克思曾先后提出，“生產力中也包括科學”，“勞動生產力是隨著科學和技術的不斷進步而不斷發展的”等一系列科技思想并被實踐所證實。生產資料、勞動對象、勞動者是生產力的基本要素，而生產資料是與科學技術相結合而生成的，同樣，勞動者所掌握的知識也包含著科技知識的要素。現代科學技術的飛速發展不僅極大地提高了生產力的發展水平，而且也提高了人們的勞動生產能力。例如，熱力學理論是由傳統工匠在生產經驗積累基礎上摸索出來的，而后應用這一理論實現了蒸汽機的技術革命。鄧小平也曾先后提出，“現代科學為生產技術的進步開辟道路，決定它的發展方向。許多新的生產工具新的工藝，首先在科學實驗室里被創造出來”，“大量的歷史事實已經證明了：理論研究一旦獲得重大突破，遲早會給生產和技術帶來極其巨大的進步”等思想，這些都體現了科技進步對生產力發展所起到的重要作用 。另一方面，依靠先進科學技術迅速發展起來的現代生產力也極大地促進了經濟增長。與以往資源稟賦型經濟增長模式不同，知識經濟決定了科學技術和智力水平，這些也都已經成為經濟增長的決定性要素，發達國家經濟發展的實踐就是最好的例證。可以說，不斷進步的科學技術在改善人類生產生活條件、創造便捷精神消費習慣等方面起到了重要的作用，這也是當代人類獲取幸福快樂的重要輔助條件。然而，生態社會主義快樂思想卻由于其整體理論對科學技術的“排斥”而對人類所取得的巨大進步采取一種漠視甚至抵制的態度，這在客觀上使其理論與現實發生了激烈的沖突，所謂的“幸福與快樂”也異化成其理論本身為達到自身目的的“工具”。

五、結 語

生態社會主義從人與自然和諧相處［9］、適度消費、勞動三個方面對幸福快樂觀提出了自已的看法，體現了將人類自身價值與自身不斷解放相結合的思維方式，這對人類重新認識自身快樂與生態環境的關系以及如何“生態化”地實現快樂都具有重要的理論與實踐意義［10］。然而，生態社會主義快樂思想仍然由于整體理論的局限性而沒有對許多重要因素加以深刻認識，這導致了其理論不可避免地會出現空想的趨勢，不利于整個生態社會主義的發展壯大。因此，中國特色的社會主義理論體系建設既要充分吸取生態社會主義有關評價快樂的思想內容，更要破除其理論體系上的狹隘性與封閉性，構建適合我國國情的、具有幸福快樂感的生態評價體系［11－12］。

［1］ 馬爾庫塞.單向度的人［M］.上海：上海譯文出版社，1989：9.

［2］ 本·阿格爾.西方馬克思主義概論［M］.慎之，譯.北京：中國人民大學出版社，1991：489.

［3］ 威廉·萊斯.自然的控制［M］.岳長齡，譯.重慶：重慶出版社，2007.

［4］ 佩珀.生態社會主義：從深生態學到社會正義［M］.劉穎，譯.濟南：山東大學出版社，2005：340.

［5］ 福斯特.生態危機與資本主義［M］.耿建新，宋興無，譯.上海：上海譯文出版社，2006：96.

［6］ 馬克思，恩格斯.資本論：第3卷［M］.北京：人民出版社，2004：878.

［7］ 牛文浩.社會主義生態文明建設的重要內容：生態消費模式［J］.重慶郵電大學學報：社會科學版，2012，24（5）：7－10.

［8］ 馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集：第3卷［M］.北京：人民出版社，1995：305.

［9］ 劉海濤.論馬克思實踐思維方式下的人與自然環境和諧發展［J］.重慶郵電大學學報：社會科學版，2011，23（6）：12－15.

［10］ 楊曉平.馬克思人的全面發展的一般界說與精神文明建設［J］.重慶郵電大學學報：社會科學版，2011，23（4）：76－80.

［11］ 羅文東.生態文明.科學發展與社會主義［J］.重慶郵電大學學報：社會科學版，2011，23（1）：1－5.

［12］ 王玉玨.馬克思主義關于人的本質理論與現代思想政治教育對象分析［J］.四川理工學院學報：社會科學版，2011（4）：6－9.