李宗霖
(內蒙古醫學院 思想政治理論教研部,內蒙古 呼和浩特 010110)
大學教育應是多層面、全方位的綜合素質教育,在大學開設傳統文化課,深化中國傳統文化課的教學改革,是提高當代大學生的思想文化素質、培養其健康完善的人格、促進其全面發展的重要途徑,亦是素質教育所始終追求的目標和最高宗旨.
一直以來,在我國大學的科學分類中,只有社會科學和自然科學.而在高校,特別是理工農醫大學的學科設置中,對于社會科學課程的設置,只著眼于社會主義政治理論課、哲學課、經濟學課、法律課等理論性很強的思想政治課和道德修養課,而且教學手段相對而言比較單一,往往只以課堂說教為主,所以大學教育中的綜合素質教育,特別是人文素質教育效果并不明顯.更重要的是,我國大學教育在很多高校中往往忽視了社會科學中其它十分重要的學科,特別是反映我們本民族的精神風貌、價值取向、思維模式的中國傳統文化課在很多高等院校都沒得到應有的重視,這樣就導致學生對我國古代文明的不了解,而不了解我國燦爛的古代文化,就使當代大學生缺少民族自豪感、缺乏自信心,這最終往往就會導致學生愛國心的缺乏.這對于一個有著五千多年悠久文明歷史的泱泱大國而言,不能不說是一種可悲的現狀.在我們的傳統文化中,許多優秀的人文精神不但能提高人的審美情趣和文化素質,而且能直接影響學生的人生價值取向,但這部分內容在現今大學教育和教學中卻沒有得到應有的重視.同時,從中國傳統文化課普及的角度而言,在很多大學該課程只是為少數文科院系本科生或是研究生設置的選修課,并未實現中國傳統文化課的普及化和全校化,對于很多學生而言中國傳統文化這門課仍是無法學習的.
開設中國傳統文化課有助于提高大學生的思想道德素質,消除現代社會的負面效應.大學教育應以人為本,讓學生明白怎樣學做人,怎樣才能使自己所學的知識為人服務,為社會服務,這正是我們構建和諧社會,深化我國文化改革,加強文化建設的需要.在當前知識經濟和信息化的時代,高科技對社會的發展起著重大的作用,而高科技在促進經濟發展、生產力水平不斷提高的同時,也帶來了一系列的負面影響和新的問題,如能源短缺、資源枯竭、生態失衡、環境污染等等,要解決這些問題,科技要么能力有限,要么根本無能為力.歸根到底,科學技術還只是工具,它能否發揮出更加積極的作用來造福人類,不是取決于科學技術本身,而是取決于掌握科學技術的人,因此對高科技人才的思想道德素質教育就顯得更加重要.所以,在大學教育中開設中國傳統文化課,加強思想道德建設和人文精神建設,以人文作為科技的導向,就顯得十分重要了.中國傳統文化這門課正是提高大學生思想道德修養和人文素質水平的重要途徑,對全面提高大學教育水平有著極其重要的意義.加強對中國傳統文化課的重視,是關系到當代大學教育能否真正地擁有優勢和特色,能否對我們民族的傳統文化進行創造性的吸收和傳承的一個重要課題.
在大學教育中,學生通過正規的課堂教學,學習和理解中國傳統文化菁華,進一步培養和增強自身的意志品質、承受能力、合作精神、社會責任感和多元化的創新能力,為將來成為社會需要的復合型專業人才奠定堅實的基礎.黨的十七屆六中全會明確提出“文化大發展大繁榮”的國家戰略,發出了“弘揚中華文化,努力建設社會主義文化強國”的號召,提出了“培養高度的文化自覺和文化自信”的要求,明確了“廣泛開展優秀傳統文化教育普及活動”、“發揮國民教育在文化傳承創新中的基礎性作用,增加優秀傳統文化課程內容”的使命.那么選擇什么樣的內容做為高校中國傳統文化課的教學內容,才能使中國傳統文化在社會主義核心價值體系中的重要作用,使中國傳統文化的優秀內容在大學生心中生根發芽并不斷發展壯大,正是大學中國傳統文化課的重要教學內容.
中國傳統文化的基本精神之一,便是自強不息.《易傳》講:“天行健,君子以自強不息”,“天地之大德曰生”,這是對中華民族剛健有為、自強不息精神的集中概括和生動寫照.孔子提倡并努力實踐“發憤忘食”的精神,鄙視“飽食終日無所用心”的人生態度.他“發憤忘食,樂以忘憂,不知老之將至”.這種堅忍不拔、奮發上進的人生觀,對后世產生了極其重要的影響.“西伯拘而演《周易》;仲尼厄而作《春秋》;屈原放逐,乃賦《離騷》;左丘失明,厥有《國語》;孫子臏腳,《兵法》修列;不韋遷蜀,世傳《呂覽》;韓非囚秦,《說難》、《孤憤》;《詩》三百篇,大抵圣賢發憤所作為也.”(《史記·太史公自序》)這些都充分反映了中華民族越是遭受挫折,越是奮起抗爭的自強不息的精神.正是這種剛健有為、自強不息的精神,推動了中國社會和中國文化的發展,凝聚、增強了民族的向心力,哺育了中華民族的自立精神和反抗壓迫精神,以及不斷學習、不斷前進的精神.
中國傳統文化的另一個基本思想就是貴和持中.看重和諧,堅持中道,是浸透中華民族文化肌體每一個毛孔的精神.這種貴和持中的思想正是中國人把大自然的屬性與人的品性聯系起來,努力追求一種超然、曠達、“海納百川”的氣度.“和實生物,同則不繼.以他平他謂之和,故能豐長而物歸之.若以同裨同,盡乃棄矣.”(《國語·鄭語》)西周末年的史伯認為只有包容不同事物,將其融合在一起就叫做和,也只有“和”,才能“生物”,收到“豐長而物歸之”的效果.只有和才能產生新事物.孔子從“至德”提到“天下之大本”、“天下之達道”的哲理高度,強調通過對持中原則的體認和踐履,去實現人與人之間、人道與天道之間的和諧.這種貴和持中的民族氣度在中國歷史上使中國人民在很大程度上實現自身協調,天人協調和人我協調,對于民族團結,社會穩定起到了無可替代的作用.
開展愛國主義的民族責任感教育是提高全民族整體素質的重要內容,是引導人們特別是大學生樹立正確理想、信念、人生觀、價值觀,促進中華民族振興的一項重要工程.中國傳統文化的核心思想,就是強調為社會、為民族、為國家、為人民的愛國主義思想,是一種為國為民而甘愿舍生取義的奉獻精神.中國傳統文化中的愛國主義精神從來就是推動歷史前進的一種巨大力量.它是在中華民族悠久歷史文化的基礎上產生和發展起來的,反過來又給予中華民族的歷史發展以重大的影響.魯迅先生說過“我們自古以來,就有埋頭苦干的人,就有拼命硬干的人,就有舍身求法的人,就有為民請命的人……這就是中國的脊梁”.這是從國家和民族的利益出發,突出個人對國家、對社會的責任和義務,是中華民族生生不已的巨大精神支柱.通過學習傳統文化中的愛國主義精神,可以培養學生的責任感、使命感,使當代大學生能傳承愛國主義的民族責任感,為國家的繁榮昌盛貢獻自己的力量.
教學方法是開展教學活動的重要組成因素,它直接關系著教學活動的效果和學生學習的效率.靈活多樣又符合教學內容的教學方法,是提高教學質量的重要途徑和保障.在具體的中國傳統文化課的教學實踐中,教學方法必須與教學內容相結合.為了能將我們文化中傳承了千年的精髓讓學生靈活的掌握和深刻的理解,讓每一位學生認識中國傳統文化的現代化因素,非常重要的一點就是對教學方法的探索與改進.由于中國傳統文化本身的特性,在這門課的教學過程中,教師可以用現在與過去相結合,中國文化與外國文化相對比,文化與地域相聯系的方法來展開教學活動.
傳統并非已經死去的歷史陳跡,而是至今活著的文化生命.它淵源于過去,匯注于現在,又奔流向未來.傳統不是死的、不動的、凝固化了的異己物,它是活的、流動的、在我們生活中起著作用的“東西”.中國傳統文化的生機與活力就在于其自身具有不斷的新陳代謝的過程.在中國傳統文化課教學中,只有將文化的源流和演變弄清了,才能更加明白其現代化的意義,才能做到學以致用.例如:在講風俗習慣時,講到了中華民族的傳統節日春節.相傳春節由虞舜即天子位,帶領著部下人員,祭拜天地而興起.這一天就被當作一年的第一天,又因春是一年之首,所以就叫春節.到了殷商時期,在新舊歲交替之際的春節要舉行慶祝豐收和祭祀祖先的風俗活動,乞求神祖保佑來年有個好收成.戰國時期,人們在迎接新春之際,還要燃放炮竹來驅避瘟神.到了西漢武帝時,規定以農歷正月為一歲之首,春節的時間正式固定下來.從南北朝時開始,人們通宵守夜,象征著把一切邪瘟病疫驅走.到唐朝時人們在除夕之夜子時要吃餃子,以應“交子”和團圓之意.在宋代形成了張貼春聯的習俗,以示喜慶吉祥.到明清時期,大年初一人們走訪親友,相互祝愿,拜年習俗正式形成.時至今日人們過年的活動和慶祝的方式可能有了很大的不同,但突出辭舊迎新、家庭和睦、歡樂祥和、團圓平安和興旺發達的主題是沒有變的.在中國傳統文化課的教學中,只有將傳統的東西和現代的東西相結合,通過對比,讓學生感受到我們的文化歷久彌新,切實的體會到其無窮的魅力和無盡的生命力.
只有民族的,才是世界的.在世界民族之林,任何一個民族都有其獨特的文化,而不同民族的文化只有和其它民族的文化相接觸、相比較、相碰撞,方能展現出特性來.所以在中國傳統文化課上必須采用文化對比的方法,一方面,可以幫助學生在教學中找出在構成中國傳統文化的各種文化要素中顯示出來的、作為區別于他文化體的基本特點;另一方面,可以讓教師對中國傳統文化的存在意義作出實證性的和思辨性的解釋.這種教學方法較適合在講解中國傳統文化的整體特點時使用.例如:在講中國傳統文化具有積極的入世精神時,采用這種相互對比的方法就較為合宜.所謂入世精神就是注重社會中的人倫和世務,只講道德價值,不會講或不愿講超道德的價值,是一種關心社會現實的人生態度.與西方文化不同,中國傳統文化從雛形期開始宗教勢力就較為薄弱,而身處內戰亂世的古代哲人更具有一種深沉的“憂患”意識,基于這些原因我們的文化是以社會為中心、以人為本的“人學”文化.而在歐洲歷史上,無論是古希臘——羅馬文化,還是基督教文化,其產生和發展都是伴隨著不同民族之間的沖突,而其宗教影響亦是超越了社會政權.特別是在中世紀成為正統的基督教文化,更是一種在宗教指引下形成的以尊從天主為職責,以進入天堂為終極目標的“天學”文化.所以在教學中,只有通過對不同文化的比較,方能彰顯華夏民族的“人本主義”精神和求真務實的民族性.
任何一種文化都有其產生、發展、演變、傳承的地域基礎.雖然我們不可以將某個地域的文化作為不變的衡量依據,但每種文化都在一定的地域中與環境相融合打上了地域的烙印,都具有獨特性.從整體來看,中國傳統文化從形成之日起就具有超強的融合性與多元性,所以對中國傳統文化的學習和研究也離不開文化與地域相聯系的方法.例如:在講到中國傳統文化具有注重“中和”的思維方法時,就需要采用這種方法.“中和”的思維方式亦稱“中庸之道”,突出強調了兩個側面:一是“中”,即把握事物度量的準確性,無過而無不及;一是“和”,既不同因素,不同方面的合理組合,對立統一.為了讓學生有著更直接,更鮮活的印象,在教學中以呼和浩特市土默特地區的文化融合為例,從清代開始,漢族大規模的移民,使土默特十二部地區的游牧型民族文化轉為農耕文化,民國時期土默特地區的縣市設置進一步便利了蒙漢民族間的文化交流與融合.蒙古族與漢族群眾在長期交往的過程中,無論從民間的貿易、生產勞作、通婚嫁娶,還是從都市化的發展、教育制度的改善,這種“中和”的思維方式,使各民族在很大程度上實現自身協調,天人協調和人我協調,對于民族團結,社會穩定起到了重要的作用.
〔1〕李學林,張小飛.大學生綜合素質概論.西南交通大學出版社,2004.9.
〔2〕李學林.中國傳統文化教學與大學生素質教育.石油教育,2000(6).
〔3〕徐紀律.論文化資源的實踐鑒別.西南民族大學學報,2003(10).
〔4〕張岱年中國文化概論.北京大學出版社,2003.
〔5〕顧陽玉.傳統文化與大學生文化素質教育.教育研究,1999(9).