論胡風的文藝啟蒙思想

朱葉芳，曾凡解

(1．湖南信息科學職業學院人文藝術學院，湖南長沙410151;2．國防科技大學政治部，湖南長沙410007)

啟蒙主義在中國是與民族救亡運動相伴而生，建立在一部分先進知識分子痛楚經驗之上的。魯迅在《我怎么做起小說來》一文中談到自己為什么做小說時說:“我仍抱著十多年前的‘啟蒙主義’，以為必須是‘為人生’，而且要改良這人生。”在魯迅那里，文藝和啟蒙有著天然的血肉聯系，啟蒙是救亡圖存、富國強兵的先決條件。受到魯迅“重大的、決定性的影響”[1]的胡風，用他一生的文藝實踐堅持和發展了魯迅開創的“為人生”、“改良人生”的啟蒙現實主義傳統。

一 啟蒙主義:胡風文藝思想的基點

1936年，胡風在其第1本評論集《文藝筆談》的序言中寫道:“沒有了人生就沒有文藝，離開了服務人生，文藝就沒有存在價值，同樣地可以說，沒有了人生就沒有文藝批評，離開了服務人生，文藝批評底存在價值也就失去了。”這種自覺地把文藝和服務人生緊密聯系起來的文藝主張明顯是繼承了魯迅開創的啟蒙現實主義傳統。

胡風對啟蒙現實主義的繼承不僅僅局限于文藝理論，他還將這一傳統付諸社會實踐。胡風曾是1930年代末、1940年代初“新啟蒙運動”的積極參與者，與艾思奇、胡繩、何干之等人同為“新啟蒙運動”重要陣地——《讀書生活》的編輯[2]。胡風的許多觀點其實就是倡導“新啟蒙運動”同人的普遍觀點。他們之所以要發動新啟蒙運動，是因為在他們看來五四啟蒙只是在少數知識分子中起了作用，而“大多數老百姓，還在醉生夢死里，還被迷惑在封建思想的氛圍中”[3]203。胡風認為，那時代的讀者“雖已離開指鹿為馬，但還不免雞鴨不分”[4]473，大眾文化水平不高，身上又帶著幾千年的封建統治所留下的“精神奴役的創傷”，這種狀況對正在進行的抗日民族戰爭起著阻礙作用。因此，需要發動一場文化上的救亡運動，即“新啟蒙運動”，以完成五四啟蒙所未能完成的反封建的任務，用新的人生觀、世界觀去喚醒那些“還在醉生夢死里，還被迷惑在封建思想的氛圍中”的“雞鴨不分”的大眾，“以作政治的預見”或“作它的輔助”[3]205，最終確保民族戰爭的勝利。

在解放戰爭時期，胡風同樣把啟蒙放在一個極其重要的位置。他在1948年2月20日和3月15日致阿垅的信中說到:“今天，我們的工作要帶啟蒙的性質，每一論點都要考慮到反應。”“每一工作……甚至行文、用字，現在都得非為爭取大眾性而鄭重努力不可的。已經到了作文等于作戰的情形了。否則，辛苦追求到的東西容易讓人糟蹋掉。無論如何，要把啟蒙的效果放在心上。”[4]24-261954年1月，胡風在中央文學研究所講魯迅先生的雜文時指出:“要有革命運動就要有一個思想斗爭，要有啟蒙把人民從舊思想中解放出來，產生了先鋒隊伍，這樣才能夠革命，革命也才會成功。”“他(指魯迅——引注)曾說，必須先有啟蒙，有思想斗爭，然后才有實際斗爭。”[5]77-781978 年 12 月，尚在四川第三監獄的胡風在聽說中央正在逐步糾正“文革”中的一些錯誤以后，“不斷地實感到了社會主義革命和社會主義建設時期一定是一個馬克思主義的再啟蒙，更普及，更深入，更和實踐有機地結合著向前發展，一定要出現一個思想上光華燦爛的新時期”[5]759。毋需更多材料，我們就可以找到一種貫穿于胡風整個文藝創作和評論的精神，那就是以人道主義為核心的啟蒙主義思想，這是他從事文藝創作和評論的內在驅動力和價值取向。可以說以人道主義為核心的啟蒙主義是胡風現實主義理論體系的基點，是理解胡風現實主義理論體系的鑰匙。

二 胡風啟蒙觀念辨析

胡風從五四啟蒙傳統，主要是從魯迅開創的啟蒙現實主義那里接過了“為‘人生’，而且要改良這人生”的啟蒙文學觀念，并把它貫徹到自己一生的文藝活動中去。厚厚10大本《胡風全集》中有關啟蒙的論述很多。啟蒙在胡風那里最主要有兩層含義。

第1層含義類似于傳統意義上的“發蒙”。它指包括通過識字運動、狹義的宣傳劇本、墻頭詩、街頭劇等進行的普及、初步的啟蒙教育。在胡風看來，這種大眾的啟蒙運動，即初步的文化運動或者說文化運動基礎性的普及工作應該排在其他工作的前面。在文藝創作上，胡風對“啟蒙的文藝教育活動”和“分析的文藝創作活動”，“藝術力高的文藝”和“宣傳力廣的文藝”做了嚴格的區分，但他反對把二者割裂、對立起來，他認為二者是“同歸”的“殊途”，它們有著人民解放、社會進步、人類解放的共同目標。前者是基礎性、前提性的工作，相當于普及;后者是在前者基礎上的提高。胡風之所以強調“初步的啟蒙教育”的重要性和前提性，主要是從五四啟蒙運動中吸取了經驗和教訓。胡風認為:“新文學運動一開始，就向著兩個中心問題集中了它的目標。怎樣使作品的內容(它所表現的生活真實)適合大眾的生活欲求，是一個;怎樣使表現那內容的形式能夠容易地被大眾所接受——能夠容易地走進大眾里面，是又一個。這是文學運動基本內容，也是大眾化問題的基本內容。”[6]503應該說，胡風這一論斷基本上是符合事實的。五四新文化運動的倡導者，大多一開始就自覺地擔負起思想啟蒙的重任，希望通過大眾化、平民化的文學來喚醒勞苦大眾自我意識、“人”的自覺意識。但事實上，五四新文化運動僅僅在知識分子中起了一定的啟蒙作用，與廣大的勞苦大眾并無多少關系，以至有人攻擊五四以來的新文學是“大學教授、銀行經理、舞女、政客，以及其他小布爾”的文學，是一種應該扔進歷史垃圾箱的文學。五四新文化運動的影響雖然遍及全國，但其主要活動范圍僅僅局限在一些所謂的“文化中心”的大城市。先進的知識分子大多聚積在這些“文化中心”，也就是說，五四新文化運動的發動者們并沒有真正深入到大眾中去進行切實的啟蒙工作，這是造成五四新文化運動脫離大眾的一個方面的原因。另一個重要的原因是中國勞苦大眾受幾千年封建統治者愚民政策之害，文化水平普遍低下，能識文斷句的不多。他們根本無法閱讀新文學作品，又怎么可能通過新文學獲得新思想、新觀念呢?正是基于這兩個原因，胡風強調初步啟蒙教育的重要意義。

胡風對啟蒙的第2層理解是在初步啟蒙教育的基礎上用先進的人生觀、世界觀去照亮、啟發大眾，幫助他們擺脫幾千年封建統治造成的“精神奴役的創傷”。也就是要“從民眾的生活、困苦、希望出發，誘發并且養成他們的自動性、創造力，使他們能夠解決問題、理解世界，由這參加戰斗，同時又會從戰斗里面涌出解決問題、理解世界的欲望，使他們的自動性、創造力繼續成長，‘從亞細亞的落后’(今天的狀態)脫出，接近而且獲得現代的思維生活。這樣地，我們的所謂‘宣傳’、‘動員’，就能夠成為改造‘今天的狀態’的‘經常的運動’……從另一方面看，也就是‘迎頭趕上’現代文化，‘使自己的歷史進入一個新階段，獲得更進一步，更高一步的文化的時代’(潘梓年語)”[6]542。這種對啟蒙的理解在當時是很具有代表性的。

何干之在《中國啟蒙運動史》第1頁就開門見山地點明了啟蒙的含義:“啟蒙二字，從它的字義來說，是開明的意思;也即是‘打破欺蒙，掃除蒙蔽，廓清蒙昧。’更顯淺一點說，就是解放人們頭腦的束縛，教他們耳聰目明，教他們了解為什么，了解怎么做。”[3]1劉少奇曾在《蘇北文化協會的任務》的講演中指出，啟蒙就是要使廣大勞動人民“從黑暗、愚昧、盲從和迷信中解放出來，使他們具有新的人生觀與世界觀，使他們對于現實，對于前途，對于國家民族，都有新的希望與新的理解，……使他們從長期受人奴役欺壓馴服的狀況中挺著胸膛站起來……成為各方面的活動的積極的因素”[7]。

綜上所述，在胡風那里，無論是啟蒙的第1層含義，還是第2層含義，啟蒙者都是以一種從上而下的俯瞰的姿態，扮演著先生、導師、先知的角色。事實上，并不僅僅是胡風一人在扮演先生的角色，幾乎所有抱著啟蒙觀念的現代中國知識分子都在扮演先生這一角色。知識分子這種先生的身份是由中國文化傳統與具體的歷史環境所賦予的。中國長期以來形成的師道尊嚴和“填鴨式”的被動教育，使中國勞苦大眾自然地把先生當作真理的化身，不敢對先生傳授的知識提出質疑。這就使他們逐漸喪失了主動、積極、獨立探討真理的能力，而習慣于被動地接受先生的灌輸。這在一定程度上造成了中國讀書人特有的優越感，所謂“萬般皆下品，唯有讀書高”。他們一般都樂于認同、接受“先生”這一略帶幾分優越感的身份。在包括識字運動在內的初步的啟蒙教育中，啟蒙者(知識分子)自然必須要做先生。要使“雞鴨不分”的大眾懂得《抗戰千字課》、《繪圖抗戰常識》之類的東西，必須通過“先生”的講解，知識分子想不做先生都不可能。而用新的人生觀、世界觀去啟蒙大眾，雖然是比“發蒙”進了一步，但其思維方式仍然是建立在“發蒙”的基礎之上，知識分子扮演的依然是“先生”的角色。對大眾的啟蒙其實是先生對兒童“發蒙”的擴大化。胡風這種啟蒙觀念一方面有傳統思想的淵源，另一方面又從斯大林關于作家應該做“人類靈魂的工程師”的觀點中獲得了巨大的理論支持。他對自己手中的真理確信無疑，并用這一真理向大眾布道，希望通過自己的布道，能讓大眾接受自己宣傳的真理，從此改變他們對人生、對世界的態度和生活方式。這種啟蒙可以用“啟蒙者以一種真理(人生觀、世界觀等等)去啟蒙(改造)被啟蒙者”這一簡單的句式來概括。

[1]胡風．胡風全集：卷3[M]．武漢：湖北人民出版社，1999：584．

[2]微拉·施瓦支．中國的啟蒙運動：知識分子與五四遺產[M]．李國英，等譯．太原：山西人民出版社，1989：275．

[3]何干之．中國啟蒙運動史[M]．上海：生活書店，1947．

[4]胡風．胡風全集：卷 9[M]．武漢：湖北人民出版社，1999．

[5]胡風．胡風全集：卷 6[M]．武漢：湖北人民出版社，1999．

[6]胡風．胡風全集：卷 2[M]．武漢：湖北人民出版社，1999．

[7]胡采．中國解放區文學書系·文學運動·理論編：卷1[M]．重慶：重慶出版社，1992：63．