四始彪炳 六義環(huán)深
——?jiǎng)③恼擄L(fēng)雅頌與賦比興

胡 輝，孫玉榮

(臨滄師范高等專科學(xué)校，云南臨滄 677000)

《文心雕龍》是我國中古時(shí)期的一部文學(xué)理論著作，也是中國文學(xué)批評史上最偉大的著作之一，其內(nèi)容囊括中國文學(xué)從發(fā)軔到六朝期間幾乎所有的優(yōu)秀作品，以“體大思精”著稱于世。其高度的理論性、總結(jié)性，成就了令后人眩目的文藝?yán)碚撦x煌，對后世文學(xué)批評的發(fā)展產(chǎn)生深遠(yuǎn)影響。本文擬從劉勰對風(fēng)雅頌與賦比興的闡發(fā)入手，探討其對“六義”理論的獨(dú)特貢獻(xiàn)。

一 四始彪炳——?jiǎng)③恼擄L(fēng)雅頌

劉勰在《文心雕龍》中曾三次提到“四始”:

“于是易張十翼，書標(biāo)七觀，詩列四始，禮正五經(jīng)，春秋五例。

自商暨周，稚頌圓備，四始彪炳，六義環(huán)深。四始之至，頌居其極。”①

劉勰所說的“四始”即國風(fēng)、小雅、大雅和三頌，本來自《毛詩序》:

“是以一國之事系一人之本謂之《風(fēng)》，言天下之事、形四方之風(fēng)謂之《雅》。雅者，正也，言王政之所由廢興也。政有大小，故有《小雅》焉，有《大雅》焉。《頌》者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也。是謂四始，《詩》之至也。”［1］

早在春秋時(shí)期，吳國公子季札觀樂時(shí)，就對它們進(jìn)行過評價(jià)，認(rèn)為，小雅的特點(diǎn)是:“美哉!思而不貳，怨而不言，其周德之衰乎?猶有先王之遺民焉。”［2］大雅的特點(diǎn)是:“廣哉，熙熙乎!曲而有直體，其文王之德乎!”［2］頌的特點(diǎn)是:“至矣哉!直而不倨，邇而不逼……”［2］而十五國風(fēng)是反映政治盛衰時(shí)代興亡的一面鏡子。戰(zhàn)國末期的荀子說:

“《風(fēng)》之所以為不逐者，取是以節(jié)之也;《小雅》之所以為《小雅》者，取是而文之也;《大雅》之所以為《大雅》者，取是而光之也;《頌》之所以為至者，取是而通之也。”［3］

鄭玄較早地對此做了系統(tǒng)完整的解釋，認(rèn)為:“風(fēng)言賢圣治道之遺化也;雅，正也，言今之正者以為后世法;頌之言誦也，容也，誦今之德廣以美之。”［1］

此后，晉代的摯虞在《文章流別論》中對風(fēng)、雅、頌做了這樣的解釋:“言一國事，系一人之本，謂之風(fēng);言天下之事，形四方之風(fēng)，謂之雅;頌者，美盛德之形容。”［4］

劉勰對于風(fēng)、雅、頌的解釋，是在繼承前人的基礎(chǔ)上，加以推進(jìn)、發(fā)展和創(chuàng)新的。首先，劉勰接受了季札和荀子的詩學(xué)觀，也認(rèn)為頌的地位是最高的。他說:

“四始之至，頌居其極。頌者，容也，所以美盛德而述形容也。昔帝嚳之世，咸墨為頌，以歌《九韶》。自商以下，文理允備。夫化偃一國謂之風(fēng)，風(fēng)正四方謂之雅，容告神明謂之頌。風(fēng)雅序人，事兼變正;頌主告神，義必純美。”

其次，劉勰對風(fēng)、雅、頌的解釋雖然立足點(diǎn)仍是來自《毛詩序》，把對風(fēng)、雅、頌的認(rèn)識的落腳點(diǎn)依舊建立在政治教化的功能上面，但面對“風(fēng)、雅”和“頌”所作用的對象“人”與“神”這個(gè)問題，劉勰做了更為明確的區(qū)分，并且提出:“頌”要“義必純美”的特質(zhì)，這比前人“美盛德之形容”顯然是更進(jìn)了一步。

二 古詩之流也——?jiǎng)③恼撡x

如果說劉勰對風(fēng)、雅、頌的解釋，并沒有取得突破性的進(jìn)步，那么他對賦、比、興的闡釋，就比前人更有創(chuàng)見，有更獨(dú)到的見解。他在《文心雕龍·詮賦》篇中這樣解釋“賦”:

“詩有六義，其二曰賦。賦者，鋪也，鋪采攡文，體物寫志也。昔邵公稱公卿獻(xiàn)詩，師箴瞍賦。傳云:登高能賦，可為大夫。詩序則同義，傳說則異體，總其歸途，實(shí)相枝干。故劉向云明不歌而頌，班固稱古詩之流也。”

從上述這段話我們可以看出:劉勰所說的“古詩之流也”是借助班固“賦者，古詩之流也”的論述來談“賦”這種文體的，是從文體演變的角度，把“賦”這種文體的源頭推至《詩經(jīng)》。他認(rèn)為，“賦”是由于運(yùn)用“鋪采攡文，體物寫志”的表現(xiàn)方法而得名的體裁，并且認(rèn)為賦、比、興的“賦”便是這種體裁。由此我們不難得出這樣的結(jié)論:劉勰對“賦”的解釋上承摯虞的觀點(diǎn)，這一點(diǎn)，黃侃曾論到:“其后劉向、揚(yáng)雄、桓譚、班固、王充、魏文帝、陸機(jī)、皇甫謐、摯虞，皆有論賦之詞，而以虞所論為最明暢綜切，可以與舍人之說互證。其言曰:賦者，敷陳之稱，古詩之流也。”［5］

劉勰將漢儒論說的過于含混、簡單的“賦”，加以明晰化、具體化，同時(shí)，將“賦”這種文體的源頭上溯到《詩經(jīng)》也是符合文學(xué)發(fā)展規(guī)律的。因?yàn)椤对娊?jīng)》本來是可以配樂演唱的，到了春秋時(shí)期，列國士大夫們有了賦詩之風(fēng)，《詩經(jīng)》才不再用于歌唱，變而成為劉向所謂的“不歌而頌”了。

以上論述是劉勰從遠(yuǎn)源方面來說明賦體的形成過程。實(shí)際上，劉勰對賦體形成的近源也有精彩的論述:

“然則賦也者，受命于詩人，而拓宇于楚辭也。于是荀況禮智，宋玉風(fēng)釣，爰錫名號，與詩畫境，六義附庸，蔚成大國。”劉勰不單單關(guān)注《詩經(jīng)》對賦體產(chǎn)生的影響，也注意到《楚辭》對賦體產(chǎn)生的影響。從遠(yuǎn)源和近源兩個(gè)方面來審視賦體形成過程，眼光獨(dú)到而深刻。褚斌杰在《中國古代文體概論》中對“賦”這樣論述:“漢賦，就是在荀賦，主要是宋賦的基礎(chǔ)上，廣泛吸收，綜合了楚辭、《詩經(jīng)》、先秦散文的一些文體特點(diǎn)和創(chuàng)作手法，而發(fā)展起來的一種新文體。”［6］

行文至此，我們可以發(fā)現(xiàn)劉勰對“賦”的闡釋及其影響的論述，還是很有道理的。但是關(guān)于這一點(diǎn)，范文瀾就提出異議:

“賦比興三體并列，若荀、屈之賦，自六義賦流衍而成，則不得賦中雜出比、興。今觀荀、屈之賦，比興實(shí)繁。……謂賦之原始，即取六義之賦推演而成，或未必然。”［7］

對于范文瀾的異議，魯洪生也曾表示認(rèn)同，認(rèn)為漢賦這種題材不是作為表現(xiàn)方法的賦演變而來的，而是因?yàn)閯③倪^分迷信五經(jīng)，以為一切文體皆源自五經(jīng)，才導(dǎo)致其結(jié)論。而馮吉權(quán)則認(rèn)為，在劉勰那里，作為一種文體的賦，即作為“體”的賦，與作為一種修辭手法的賦，即“用”的賦是不分的，也就是說，在劉勰那里“體用”是一體的。魯洪生在解釋“鋪采撤文，體物寫志”時(shí)認(rèn)為，劉勰這是對漢賦藝術(shù)特征的概括而不是作為表現(xiàn)方法的賦、比、興之“賦”的本意。同時(shí)，馮吉權(quán)還指出:“盡管如此，在劉勰那里，他們彼此仍是有淵源的，所謂‘總其歸途，實(shí)相枝干’，所以其中自不乏可以作為詩的修辭準(zhǔn)則之處。”［8］

筆者認(rèn)為，“賦”的“體”“用”不分，以及馮吉權(quán)所說的二者之間有淵源，更符合歷史的事實(shí)，也才更具有說服力。因?yàn)椤八^體用本來就是有內(nèi)在聯(lián)系的，見之于形態(tài)者，為體;落實(shí)于一定作用者，為用”。［9］加之體用不分是中國思想文化的一大特點(diǎn)，所以劉勰對“體用”一體的“賦”的論述，也與整個(gè)中國思想文化的特點(diǎn)相一致。

三 附理者切類以指事 起情者依微以擬議——?jiǎng)③恼摫扰d

關(guān)于比興，劉勰在《文心雕龍》創(chuàng)作論中設(shè)專篇——《比興》，對此問題進(jìn)行了深入而全面的論述，也是中國文學(xué)批評史上第一次對比興的全面闡釋，具有十分重要的意義。

傳統(tǒng)的詩學(xué)觀強(qiáng)調(diào)美刺，因此，比興必然和美刺相關(guān)。持宗經(jīng)觀的劉勰也自然地接受了這些觀點(diǎn)。劉勰在全面繼承傳統(tǒng)詩學(xué)觀對比興認(rèn)識的基礎(chǔ)上提出了自己的一些看法，這些意見對比興傳統(tǒng)方法的發(fā)展，有著一定的影響。

首先，他對“比興”的概念進(jìn)行新的解釋:

“詩文宏奧，包韞六義;毛公述傳，獨(dú)標(biāo)興體，豈不以風(fēng)通而賦同，比顯而興隱哉?故比者，附也;興者，起也。附理者切類以指事，起情者依微以擬議。起情故興體以立，附理故比例以生。比則畜憤以斥言，興則環(huán)譬以記諷。”

劉勰認(rèn)為，首先比、興需要借助客觀之物來表達(dá)主觀之情，這與鄭玄“比見今人之失，不敢斥言，取比類以言之;興見今之美，嫌于媚訣，取善事以喻勸之”［1］以及摯虞“比者喻類之言也;興者，有感之辭也”［4］的觀點(diǎn)相一致。但他接下來又指出，比、興具有各自不同的特點(diǎn)，從物與情之間的關(guān)系上進(jìn)一步區(qū)分比、興。

摯虞在劉勰之前就從詩人情感感發(fā)的角度將“興”解釋為“有感之辭”，但他的表述顯然過于寬泛和籠統(tǒng)，使得我們無從明確地區(qū)別比、興。相較而言，劉勰的區(qū)分就顯得深入全面得多。首先劉勰在《神思》篇中把文章寫作過程稱為“刻鏤聲律，萌芽比興”，足見劉勰對文章寫作中“比興”手法的看重，也表明劉勰已經(jīng)認(rèn)識到“比興是作者的心與物象交融過程中產(chǎn)生的，這是他的卓見”。［10］

其次在劉勰看來，“比”就是要“切類以指事”，將事理托附于物，借助物來表達(dá)事理，立足點(diǎn)在一個(gè)“切”字上，強(qiáng)調(diào)物與理之間要有相似的地方，“顯”是其主要特征。而“興”則是“依微以擬議”，物象與情之間的關(guān)系不必要像物與理之間那樣，要有相似的地方，只需詩人借助客觀事物的某一點(diǎn)微妙之處就可以寄托感情，由此具備“隱”的特征。與此同時(shí)，劉勰也堅(jiān)持舊說，以美刺的內(nèi)容來區(qū)分比、興，如:“虬龍以喻君子，云蜺以譬讒邪，比興之義也”，卻也從諷刺表達(dá)方式的不同來進(jìn)一步區(qū)分比、興。而“比則畜憤以斥言，興則環(huán)譬以托諷”的說法也正應(yīng)照了他“比顯而興隱”的觀點(diǎn)。

劉勰在論述了比、興的概念、特征之后，在《比興》篇中結(jié)合《詩經(jīng)》的具體作品，對比、興做了更加具體深入的闡釋。關(guān)于“比”劉勰說:

“且何謂為比·蓋寫物以附意，飏言以切事者也。故金錫以喻明德，珪璋以譬秀民，螟蛉以類教侮，蜩螗以寫號呼，浣衣以擬心憂，席卷以方志固:凡斯切象，皆比義也。至如麻衣如雪，兩驂如舞，若斯之類，皆比類者也。”

這段引文中“金錫”，出自《衛(wèi)風(fēng)·淇奧》:“有匪君子，如金如錫，如圭如璧。”以鍛煉精純，制器裝飾用的金和錫，比喻君子的儀容美德。“珪璋”出自《大雅·卷阿》:“如圭如璋，令聞令望。”用“珪璋”之溫潤美善，比喻周王品質(zhì)，有盛德有賢輔。“螟蛉”出自《小雅·小宛》:“螟蛉有子，蜾蠃負(fù)之。教誨爾子，式轂似之。”拿細(xì)腰土蜂養(yǎng)育螟蛉來比喻教誨子弟。“蜩螗”出自《大雅·蕩》:“文王曰咨!咨女咨商。如蜩如螗，如沸如羹。”蜩螗是蟬的一種，這里借蟬的嘈雜聲與湯羹的沸騰，比喻王朝統(tǒng)治集團(tuán)內(nèi)部的不安寧與紛擾。“浣衣”“席卷”出自《邶風(fēng)·柏舟》:“心之憂矣，如匪浣衣。”“我心匪石，不可轉(zhuǎn)也;我心匪席，不可卷也。”以沒有洗過的雜亂的舊衣服比喻心中的憂愁;用“匪石”“匪席”表示自己堅(jiān)貞不移的意志。

關(guān)于“比”的表現(xiàn)方法，劉勰認(rèn)為有四種:“或喻于聲，或方于貌，或擬于心，或譬于事。”這四種方法可以歸納為兩類，即比義和比類:其中“喻聲”“方貌”屬于擬物的形狀，可以看作比類;“擬心”“譬事”屬于附理指事，可以看作比義。以上幾例中，均屬以物喻意，即用具體的事物來比喻抽象的情感或道理，歸屬于“比義”一類，而“麻衣如雪”“兩驂如舞”都是以物喻物，屬“比類”。將比喻細(xì)分為“比義”和“比類”兩種，是劉勰對比喻理論做出的新貢獻(xiàn)，他所界定的比法是包括現(xiàn)代修辭學(xué)里比喻和比擬兩種辭格的。

關(guān)于“興”，劉勰說:

“觀夫興之托諭，婉而成章，稱名也小，取類也大。關(guān)雎有別，故后妃方德;尸鳩貞一，故夫人象義。義取其貞，無從于夷禽;德貴其別，不嫌于鷙鳥;明而未融，故發(fā)注而后見也。”

這里提到的“關(guān)雎”，出自《周南·關(guān)雎》:“關(guān)關(guān)雎鳩，在河之洲，窈窕淑女，君子好逑。”雎鳩是水鳥的一種，雌雄相伴，形影不離。“關(guān)關(guān)”是它們相互呼應(yīng)的鳴叫聲，詩人從雎鳩相伴相鳴的情景，聯(lián)想到民間男女相愛相親、互相傾慕的戀情，借以抒發(fā)青年男子對“窈窕淑女”的愛慕之情。劉勰看來，這種由此及彼的聯(lián)想就是“起情”，就是“興”。

劉勰關(guān)于比、興概念、特征、作用等的闡述，也有可商榷之處。如:把比、興都當(dāng)作“譬喻”一類的修辭手法，關(guān)于“起情”，仍舊說得比較籠統(tǒng)。他認(rèn)為“觀夫興之托諭，婉而成章，稱名也小，取類也大”，也就是說，比、興的區(qū)別仍在于喻意的深淺和顯隱的不同。

有學(xué)者認(rèn)為，劉勰關(guān)于比、興最突出的貢獻(xiàn)不在于對比、興概念的闡發(fā)，而在于他對比、興手法藝術(shù)審美特征的精彩論述:“是他首先把比、興引入到文學(xué)理論領(lǐng)域內(nèi)進(jìn)行研究的;是他首先把比、興發(fā)展成為具有普遍指導(dǎo)意義、合乎創(chuàng)作規(guī)律的初具雛形的創(chuàng)作理論;是他首先把比、興發(fā)展成為詩歌創(chuàng)作與鑒賞的重要標(biāo)準(zhǔn);是他進(jìn)一步奠定了比興理論在中國文學(xué)批評史中的重要地位。”11］這或許有助于我們對劉勰的比興觀點(diǎn)有更恰切的認(rèn)識。

四 結(jié)語

總而言之，劉勰對風(fēng)雅頌與賦比興的論述及其理論意義主要表現(xiàn)在:劉勰論述“六義”沒有擺脫詩言志的傳統(tǒng)，這是顯而易見的。但另一方面，劉勰對風(fēng)雅頌的作用對象“人”與“神”做了更為明確的區(qū)分，關(guān)于賦“體用一體”的論述也與整個(gè)中國思想文化的特點(diǎn)更為一致;加之他率先將比興引入文學(xué)領(lǐng)域進(jìn)行研究以及對比興手法的藝術(shù)審美特征的精彩論述，以及“劉勰對主體的自然情感極為重視，這就使得他強(qiáng)調(diào)的詩教超越于漢儒。……這也正體現(xiàn)了《文心雕龍》作為中國文學(xué)理論史上第一部體系恢宏的理論著作的偉大之處”。［12］

注釋

①文中所引《文心雕龍》內(nèi)容皆出自范文瀾《文心雕龍注》［M］.北京:人民文學(xué)出版社，1958。文中未說明者同，不一一標(biāo)注，在此說明。

［1］［清］阮元.十三經(jīng)注疏［M］.北京:中華書局，1979:796.

［2］楊伯峻.春秋左傳注·襄公二十九年［M］.北京:中華書局，1990:1164.

［3］［清］王先謙.荀子集解［M］.北京:中華書局，1988:133－134.

［4］［晉］摯虞.文章流別論.轉(zhuǎn)引自［清］嚴(yán)可均.全上古三代秦漢三國六朝文［M］.北京:中華書局，1958:1905.

［5］黃侃.文心雕龍?jiān)洠郏跰］.上海:上海古籍出版社，2000:59.

［6］褚斌杰.中國古代文體概論［M］.北京:北京大學(xué)出版社，1990:77.

［7］范文瀾.文心雕龍注［M］.北京:人民文學(xué)出版社，1958:137.

［8］馮吉權(quán).文心雕龍與詩品之詩論比較［M］.臺(tái)北:文史哲出版社，1981:110.

［9］笪珪如.興在有意無意間——解讀文心雕龍·比興［J］.鎮(zhèn)江高專學(xué)報(bào)，2004(3).

［10］陸侃如，牟世金.文心雕龍譯注下冊［M］.濟(jì)南:齊魯書社，1988:95.

［11］魯洪生.詩經(jīng)學(xué)概論［M］.沈陽:遼海出版社，1998:181.

［12］郭敏.論劉勰比興觀及其理論意義［J］.河北師范大學(xué)學(xué)報(bào)，2009(5).