中國傳統文化視域下的少林武術文化

龔 紅

中國傳統文化視域下的少林武術文化

龔 紅

少林武術文化是中國武術文化史上的一顆璀璨明珠，是中國武術文化的有機組成部分，在中國武術文化史上具有舉足輕重的作用。少林武術文化是中外文化交流的產物——佛學和儒學交流的產物，是中國化佛學——禪宗的產物。少林武術文化的主要指導思想是中國化佛學——禪宗，在其文化的最深層次則體現出土生土長的中國儒學文化，傳統儒學思想在少林武術文化的各個方面都有著具體體現，但是少林武術文化又有著與儒學不完全一樣的指導思想，具有自己的風格，形成了獨具特色的少林武術文化體系。

佛學文化；儒學文化；少林武術文化

1 少林武術與禪宗——禪武合一

武術產生于佛門圣地——嵩山少林寺，且在中國的武術史上具有如此巨大的影響力，是禪宗祖師意想不到的事情。佛學的主導思想和武術的技擊特點是格格不入的，甚至可以說是一對矛盾共同體，是事物對立的兩個方面，冰碳不同爐。但是就是在這樣一個不可思議的局面中，嵩山少林武術在其建寺之初就誕生了，且經過1 500多年的發展，在今天中國武術界又煥發出無可倫比的生命力、向心力和號召力。

佛學在古印度是一種“出世之學”，修行佛學的人們遠離俗世的塵囂，拋開人世間的一切煩惱，一心求佛、以得自身的解脫，修成正果。佛學的這種思想必然和中國的傳統文化相沖突，特別是以三綱五常，以孝為先、善惡學說的“入世之學”儒學思想相沖突。佛學為了在中國的生存和發展，吸收了包括儒家學說的眾多中國傳統文化的精華，創造了適合中國國情的佛學——禪宗。禪宗把佛學的因果之說，儒學的善惡學說，道家的消長之機融為一爐，特別是把佛學的“出世之學”和中國的“入世之學”融會貫通，自成一家，為武術在寺院的開展奠定了理論基礎。

據《少林拳術秘訣記載》，武術名家李鏡源曾記錄寺僧傳授學習技擊的心得：欲學技擊先學不動心，欲學技擊先學調息（數息）——即不動心之道，欲學技擊先學勘破生死，證悟本心。《少林絕技》中云：欲學技擊，先學不動心。欲學技擊，必須破生死觀。保持沉著冷靜的心態，即“不動心”，是取勝的根本，也是一個武技高超之人所具備的首要條件。[11]六祖解釋禪說：“外不著相為禪，內心不亂為定。”內心不亂我們有時也叫“不動心”，是禪宗的根本，表現在外面，就是“不著相”。內心不會糾纏于外在任何東西，而外在的任何東西也影響干擾不了內心。這內心不亂，這不動心，既是一種大的智慧，也是一種堅定的信念。[12]要練就“不動心”，就必須看破生死關。少林武學提倡通過參禪來領悟生死之機，做到心靜如止水，即便是天崩地裂在眼前，依然能穩如泰山，堅若磐石，置名利、生死于度外，達到無我境界，武藝才會游刃有余。

禪是靜的，武是動的，少林武術把這一靜一動這兩個極端融為一爐，以靜促動、動靜結合，做到修禪——修身養性，習武——提高技擊技術、強身健體，達到禪武合一，以禪入武，習武修禪，你中有我，我中有你的至高境界。釋永信方仗說：少林功夫的極致是煉就不動心，內心不亂，“內心不亂為定”，表現在外就是“外不著相為禪”。外不著相，才能變幻莫測，博大精深。[1]簡潔精煉的語言把少林武術和禪的相互關系敘說的一清二楚，揭示了少林武術的真諦。

2 少林武術與儒學“天人合一”思想

儒學在兩千多年的發展過程中，形成了自己獨具特色的思想、倫理體系，其“天人合一”的思想更是其中的一個核心觀點。“天人合一”觀點強調人與自然、人與人之間、人自身內部之間的和諧統一。在儒學“天人合一”思想的啟發和指導下，形成了少林武術“禪武合一”、“以禪入武”、“習武修禪”的風格。

古老文明的中國，先哲們的各種哲學思想一直在探討“天、地、人”三者之間的相互關系。儒學經典《周易》把一切自然現象與所有人世間的問題，都納入“八卦”之中，其主旨在于說明整體內部（天、地、人）的統合聯系，闡釋在天地之間、日月系統之間的、人與人之間的規范和法則，以此來貫通理解宇宙萬物神奇變化的屬性，去分析世間萬物和人類社會中的各種情由。傳統儒學的這種“天人合一”的思維方式不僅注重從事物之間的相互聯系與相互作用方面去把握理解對象，視整個宇宙為系統的有機統一，而且還注重從宏觀整體上去審視認識對象，進而去思考整個宇宙、社會、人與人、人自身內外的和諧統一。并在此基礎上產生了儒學的“仁”性學說，形成了在人道的基礎上認識自然界的無道，使人道與天道達到統一，創立了“天人合一”的思想觀點。

中華武術技術風格的形成和發展過程中，儒家文化的“天人合一”觀點，得到了全面的貫徹，對于武術內外合一、形神兼備技術風格的形成起到了重大的作用，各門各派以及各種拳種的運動模式，都融入了“天人合一”的思想觀念，具體體現就是武術演練中“內外合一、形神兼備”的風格。少林武術在“內外合一、形神兼備”的風格影響下，其也要求精、氣、神、力、皮、骨同修，即內外合一。少林武術內練精、氣、神，外練力、皮、骨，達到內外兼修的至高境界。少林武術的內雖然指的是“精、氣、神”三者，其實質指的是禪學的“不動心和不著相”即“參禪”，是人體內部的“天人合一”；外指的是“手、眼、身、步”的協調一致，是外部技術動作的“天人合一”即“武技”。“形神兼備”的技術風格既講究手、眼、身、步形體動作規范，（武技）又注重精、氣、神傳意，強調習練者的意象思維主觀“參禪”，進一步發展到對動作演練所表現出來的精神、節奏及風格的追求，形成了少林武術的武中有禪，禪中有武“禪武合一”武術禪，使武僧達到習武修禪，以禪入武的至高境界。

儒家“天人合一”的思想觀點，對于少林武術“禪武合一”、“以禪入武”、“習武修禪”風格的形成具有十分重要的意義。

3 少林武德文化與儒家倫理道德思想

只有民族的文化才是世界的文化，這是文化理論界的共識。西方文化如此，東方文化同樣如此，體育文化也同樣遵循這一規律，奧運會和亞運會的開、閉幕式就用無可駁辨的事實證明了這個結論。少林武術文化作為嵩山區域體育文化的核心內容，其少林武德文化是民族文化的結晶，具有鮮明的民族文化特征，不僅展示著幾千年中華民族生生不息的精神面貌和海納百川的博大胸懷，而且在其形成和發展的過程中吸收了佛、儒倫理道德思想的精髓。少林武術從其誕生的那一天起，其倫理道德思想在理論上，深深地留下了儒家倫理道德的烙印。

《周易》載：“地勢坤，君子以厚德載物”，孔子語：“人者‘仁’也”，孟子曰：“惻忍之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻忍之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有四端也，猶其有四體也。”佛學的“斷臂求法，割肉喂鷹，慈悲為懷、普渡眾生”之倫理道德學說與儒家的倫理道德學說是一致的，都要求人要具有高尚的思想道德品質，把道德修養作為做人之源、立身之本。

宋代著名禪師契嵩提出：“五戒，始一曰不殺，次二曰不盜，次三曰不邪淫，次四曰不妄言，次五曰不飲酒。夫不殺，仁也；不盜，義也；不邪淫，禮也；不飲酒，智也；不妄言，信也。”。[2]十二世紀，少林覺遠和尚就為訓練中僧習武規定了森嚴的習武禁約，名為“十禁”。“十禁“為：一禁叛師；二禁異思；三禁妄言；四禁浮藝；五禁盜劫；六禁狂斗；七禁違戒；八禁抗詔；九禁欺弱；十禁酒淫。[3]《少林七十二藝練法》妙興大師言：“技擊之道，尚德不尚力，重守不重攻”，又說：“兵刃之舉，圣人不得已而為之，而短打寧可輕用乎？故即不得不打，仍示之以打而非打不可之打，而分筋截脈之道出焉。圣人之用心苦也。夫所謂截脈者，不過截其血脈，壅其氣息，使心神昏迷，手腳不能動，一救而蘇，不致傷人”；少林武術又有“八打八不打”。《少林戒約》云：“對待齊輩須和順溫良誠信勿欺”。 覺遠禪師所定的十條少林戒約中的第二條規定：“以深體佛門悲憫之懷、縱于技術精嫻，只可，備以自衛，切戒逞血氣之私，有好勇斗狠之舉，犯者與違反清規問罪。”《少林功夫文集》云：傳授門徒宜慎重選擇，如確系樸厚忠義之士，始可以技術相傳。[4]

以上少林武德文化的記載，我們看到少林武德文化充分吸收了儒家倫理道德思想的精髓，形成了未曾習武先習德、未曾學藝先習禮、習武先挨打，笑臉迎人欺，良師倡高德，苦恒出高手，德為藝先，貴仁、尚義輕利、忠國愛國、尚勇治氣、貴教重養、誠實守信等少林武德倫理道德思想，并且結合特有的佛學倫理道德思想，在嵩山少林武術的發展過程中形成了獨具特色的少林武德文化。

4 少林武術與傳統中醫學“以醫促武”

中華武術從遠古走來，在人類為了生存的遠古社會起到了至關重要的作用，在冷兵器時代得到了血與火的洗禮，在戰亂紛飛的年代得到了長足的發展和進步，經過幾千年的發展、

積累和創造了獨具特色的武術文化體系。技擊是武術文化體系中的主要特點，同時也是武術的靈魂。技擊是武術的主要特點，技擊中自然而然的就少不了血肉淋漓的悲烈場面，在這樣的一個大的環境背景下，中國傳統文化的另一文化奇葩——中醫學，理所當然地和武術走到了一起，形成了有武必有醫、 以醫促武、武醫結合的中華武學特點。少林武術是中華武術的有機組成部分，且在中華武術體系中具有舉足輕重的作用，由于少林武術自身的文化底蘊和其它武學的不同，以及它所處的獨特環境，中醫學和少林武術的結合也具有自己的特點。少林寺獨處深山老林、人煙稀少，古代交通不便、生產力低下、科學技術落后的情況下，基本上形成了與世隔絕的局面；中國化佛學——禪宗的一個主要特點是“坐禪修佛”，長時間的‘坐禪修佛“導致血液不通，肢體僵硬而導致的致病情況也是屢見不鮮。在外界醫學圣手鞭長莫及、內部自然規律生老病死、中國化佛學——禪宗“坐禪修佛”導致的疾病、特別是在少林武僧保衛寺院、征戰沙場的搏斗中受傷，以及為了提高自身的技藝而催促了少林醫學的誕生。

少林醫學主要以骨傷科為主，這也是和少林武術的技擊特點緊密聯系的。技擊是武術的主要特點，少林武僧在保護寺院的衛寺斗爭和戎邊衛國、抵御倭寇的戰場上避免不了受傷、流血，這就要求少林武僧必須具備一定的醫學知識，以便在危急關頭自救和救他。少林骨傷科在長期的實踐中，摸索出了獨具特色的骨傷科救治藥方，例如：少林活血丹、少林治血散、少林展筋丹、少林復生散、少林九虎丹、少林大力丸、少林金傷散、少林保將酒、少林解毒湯、少林珍玉散等等。

少林醫學的形成的另一個原因是提高自身技藝的需要，做到以醫促武、武醫結合，不斷的吸收醫學知識從另一個側面提高自己的技藝。如少林氣功的修練者必須對人的呼吸原理、血液循環的運行路徑、中國傳統醫學的經絡學說有較高的認識；少林擒拿術的修練者必須對人體的骨架結構、韌帶、肌肉、經絡等相關的醫學知識進行充分得了解，才有可能把少林擒拿術練到爐火純青的地步；少林點穴術的修練者必須對各穴位的位置、起止循經路線，以及各穴位與五臟六腑、腦顱、肌肉、骨骼等的相互依存、制約關系才能學到真功夫，練成絕技。以上等等少林武術絕技修煉，不僅需要修練者具有堅忍不拔的毅力和吃苦耐勞的優良品質，而且要具備有對人體結構和氣血路徑等相關的醫學知識，才能練成真功夫、真本領。

少林醫學經過一代又一代少林僧人努力，不但創造了深諳救治之法和救治之方的藥方，而且創造了輔助練習少林武術的藥方，對少林武術的修煉起到了事半功倍的效果，推動了少林武術的發展，形成了少林文化禪、武、醫相結合的獨特風格，使少林醫學成為少林文化的瑰寶之一。[5]

5 少林武術與傳統愛國主義精神

愛國主義精神是中華民族的優良傳統，是各族人民共同的精神支柱。愛國主義精神是人們對祖國自然產生的一種認同感和歸屬感。它常常表現為人們對祖國江河大地、錦繡山川的依戀之情，對祖國悠久歷史傳統和燦爛文化的自豪之感，更表現為對祖國人民的熱愛之意。這種深厚的情感世代相傳、綿綿不絕，始終激勵著人們前赴后繼，為維護祖國獨立統一、民族尊嚴，推動民族、國家不斷向前發展而奮斗不息。愛國主義情感并不是與生俱來的，而是人們在長期的生活實踐中自發形成并逐漸鞏固起來的，是人們的民族意識和祖國意識長期積淀的結果。江澤民指出：“在我國歷史上，愛國主義從來就是動員和鼓舞人民團結奮斗的一面旗幟，是各族人民共同的精神支柱，在維護祖國統一和民族團結、抵御外來侵略和推動社會進步中，發揮了重大作用。在愛國主義精神激勵下，我們的國家和民族自強不息，具有偉大的凝聚力和生命力。”[6]

在我國歷史的長河中，涌現了無數的民族英雄。如屈原《離騷》“長太息以掩涕兮，哀民生之多艱”、《孟子·公孫丑下》的“欲平治天下，當今之世，舍我其誰”、司馬遷的“常思奮不顧身以殉國家之急”、宋代張榮渠“為天地立創，為生民立命”、岳飛的“精忠報國”、文天祥的“人生自古誰無死，留取丹心照汗青。”顧炎武的“天下興亡，匹夫有責”、林則徐“茍利國家生死以，豈因禍福避趨之”、革命先行者孫中山的“革命尚未成功，同志仍需努力”等等，這些民族英雄都表達出一個共同的精神愿望：把個人的生命與國家、民族的前途命運緊密地聯系在一起，為了國家，為了民族寧可自己粉身碎骨的愛國主義精神。

少林武術從其誕生的那一天起，就深深的印上了愛國主義精神的烙印，且在戒訓中教導，在實際中敦行。少林武術發展到隋唐末期，十三棍僧順因時代發展的潮流，助唐王李世民討伐鄭王王世充有功，李世民登基后，少林僧人得到嘉獎，“其寺僧曇宗蒙封大將軍”，[7]準許少林寺大規模訓練僧兵，至此少林武僧大增。據《少林寺志》記載：“少林寺即有僧眾二千，其中武僧有五百余眾”，少林武術得以迅速發展。少林武術的功能也由原來單純的護法、護院、健身，進而與國家政治相聯系，發展成為一支輔佐軍事、保衛國家的力量，歷代都涌現出為國盡忠的人物事跡。明朝，倭寇侵犯我國東南沿海，少林武僧先后30多次應詔抗倭戎邊，為剿滅倭寇立下了汗馬功勞。如顧炎武的《日知錄》記述：“嘉靖中，少林僧月空受表都督萬表檄，御倭于松江，其徒30余人，自為部伍，持鐵棒擊殺倭甚眾，皆戰死。嗟乎，能執干戈以悍疆場，則不得以其髡徒而外之矣。”《江南經略》記載：“嘉靖32年，少林僧天真、天池率領僧兵40人，打破倭寇，倭寇走上海。同年六月，又有少林僧天員率諸哨騎為先鋒，月空等排陣于后，于賊戰于白沙灘，打敗倭寇”。[8]《上海掌故叢書·吳淞甲乙倭變志》載：“月空、天池…皆稱少林僧，……輪棍破敵，遇者即仆，頃刻斃數倭。”現存少林寺塔林的“三奇友公和尚塔”曰：“敕賜大少林禪寺敕名天下對手教會武僧正德年間蒙欽取宣調鎮守山陜等不政邊□（境）御封都提調總兵統云南烈兵扣觀賞扣友公三奇和尚之壽塔。”明代少林巨子程宗猷在其《少林棍法禪宗·紀略》中講的非常透徹：習武是為了“壯干城，靖疆圉，俾師門之指授益籍光且大也。”[9]以及少林武德新觀的大部分內容都體現了少林武術的愛國情操。

從少林武僧順應歷史潮流，助唐王統一全國，發展到明朝響應政府號召，抵御倭寇、守衛邊疆，以及少林武術的少林武術歷代戒約的內容都體現了少林武術安邦靖世，戎邊衛疆、保家衛國的愛國主義精神。正是由于少林武僧接受了中國傳統的愛國主義思想熏陶，擺脫了佛學超然度外、隔世苦修的苦行僧生活，用自己的實際行動表達了對祖國的熱愛，對人民的關懷。因為少林武術具備了這種精神，才得到世人的稱贊，激發人們對少林武術的向往，人們習武的激情和在人們心目中無與倫比的地位，并且使之成為少林武術文化的又一鮮明特征。

6 結 語

少林武術讓少林寺名揚天下，使之有著“武以寺名、寺以武顯”的美譽。少林武術文化作為中外文化流的產物，因其文化底蘊和表現形式的差異，在中華武術文化史上獨樹一幟，形成了自己獨樹一幟的武術文化特色—“以禪入武、習武修禪、禪武合一、禪武同修”。少林武術文化表面上看其文化主導思想是佛、是禪，但在其文化的最深層次深深的印下了中國傳統優秀文化的印跡，是中外文化交流的典范。在今天西學入侵，西方文化充斥我國社會各個層面的情況下，如何學習外來文化，如何把外來文化和本國文化相結合，創建具有本民族特色的民族文化具有很好的借鑒意義。

[1] 韓 雪，郭志禹.少林武術的文化特色[J]. 廣州體育學院學報，2006，26（4）：85～93.

[2] 韓 雪，金 龍.少林武術的文化成因[J]. 搏擊·武術科學，2006，3（6）：1.

[3] 德 虔，編著.《少林武術大全》[M]. 北京：北京體育學院出版社，1990.38.

[4] 蔡寶忠.少林武術戒約階段性變遷與發展的脈絡[J]. 少林功夫文集.

[5] 韓 雪，郭志禹.少林武術的文化特色[J]. 廣州體育學院學報，2006，26（4）：87.

[6] 江澤民文選：第1卷[M]. 北京：人民出版社，2006.121.

[7] 少林寺寺存.《皇唐嵩岳少林寺碑》 .

[8] 鄭若曾.《江南經略·卷八下》[M]. 上海：古籍出版社1990.69.

[9] 程宗猷《耕余剩技》.吳興周氏言言齋，1926年影印隆慶刊本.

Shaolin Wushu Culture in the Sight of the Traditional Chinese Culture

GONG Hong

Shaolin wushu culture is a dazzling pearl in Chinese wushu culture history, is an organic component of Chinese wushu culture, and it has a very important function in Chinese wushu culture history. At the same time, Shaolin wushu culture is a product of chinese and foreign cultural communication,a exchanging product of Buddhism and Confucianism,and a product of Chinese Buddhism and Zen Buddhism,which is the main guiding ideology of Shaolin wushu culture.But Shaolin wushu culture is an indigenous Chinese Confucianism culture at root.Traditional Confucianism thought is revealed in every aspect of Shaolin wushu culture.However, Shaolin wushu culture is not just the same as Confucianism.It has own style and has formed exceptional Shaolin wushu culture systerm.

Buddhism；Confucianism；Shaolin wushu culture

G80-54

A

1007―6891（2013）04―0001―04

2013-01-05

本文系哲學社會科學規劃項目階段性成果，項目編號：2012BTY015

河南理工大學體育（太極拳）學院, 河南 焦作, 454000。Dept. of P.E. Henan Polytechnic University, Henan Jiaozuo, 454000, China.