《列仙傳》贊文考論

施 健

(江蘇師范大學(xué)文學(xué)院 江蘇徐州 221116)

贊文又稱頌贊，最早可以追溯到詩《詩經(jīng)》中頌詩。姚鼐《古文辭類纂》說：“頌贊類者，亦《詩·頌》之流，而不必施之金石者也。”[1]吳曾祺《文體芻言》認(rèn)為：“頌為四詩之一，蓋揄揚功德之詞。”“贊亦頌類，古者賓主相見則有贊，互相稱譽以致親厚之意，故文之稱人善者，亦以贊為名。”[2]可見此類文體的主要功能在于對他人進(jìn)行歌頌、贊譽。在贊文創(chuàng)作史上最為人們熟知的是司馬遷的《史記》中對人物事件品評的“太史公曰”式樣的贊文，這種的贊文往往有很大的主觀性，有的是直接評論，有的是間接的評論，這是傳記文學(xué)贊文書寫的一個先例，同時也是較早的一個古代文學(xué)贊文的一個藍(lán)本。

無獨有偶，題為西漢代劉向的《列仙傳》也成為了一些文人作贊的對象。與《史記》不同的地方在于，《史記》是作者自己對于歷史人物及事件發(fā)表看法，而在《列仙傳》這書上，是先有劉向的本子，然后才有的后人的贊文。縱觀早期小說，像《列仙傳》那樣有后人作贊文的是很少見的，其他作品較多是模仿司馬遷在文中略有評價，但并不能作為一個獨立的評價而成為實際意義上的贊文。

一、《列仙傳》贊文的緣起及作者

在歷史上，到底是誰為這部道教小說作了贊文是模糊的。但通過查考文獻(xiàn)，我們可以基本確定有兩個人曾做過嘗試。一個是孫綽，一個是郭元祖。《列仙傳》在唐前曾有兩種贊，《隋書經(jīng)?籍志》雜傳類著錄了《列仙傳贊》二種。一為三卷本，劉向撰，孫綽贊文；一為二卷，劉向撰，郭元祖贊文。當(dāng)今可以肯定的是我們現(xiàn)在看到的《列仙傳》版本應(yīng)是晉代郭元祖的本子，而孫綽的贊文遺失的較多，僅存一部分。《世說新語?輕詆篇》注引孫綽的《商丘子贊》八句中僅有二句相近，可見今本非孫綽所作，而是郭元祖所作。而在《文選?西京賦》及《游天臺山賦》注引《列仙傳贊》二段中，又沒有與今本相同的部分，可見那些又的確是孫綽所寫的贊文。《初學(xué)記》卷二三引用孫綽的《老子贊》與今天的本子不同，再按兩人生活年代來考察，孫綽（公元314-371），為東晉人，而郭元祖也提及為晉人，但缺乏生卒年資料，據(jù)這幾條資料姑且判斷為郭元祖的贊文是作于孫贊之后的，而且多少是有對孫贊的借鑒的。當(dāng)然，郭元祖的贊文也曾脫離過孫綽贊文而單行，《隋志》雜傳類就著錄了一卷《列仙傳贊序》，郭元祖撰。除了孫綽和郭元祖為《列仙傳》做過贊文之外，歷史記載北魏安豐王拓跋延明曾為其作注，但流傳不廣，鮮有人知道。《舊唐書·經(jīng)籍志》雜傳類著錄《列仙傳》二卷，未言作贊者，當(dāng)為郭贊。《中興館閣書目》《宋氏藝文志》道家神仙類著錄三卷，皆附有郭贊。《通志藝文略》著錄有郭贊二卷，孫贊三卷。以上為《列仙傳》贊文的文獻(xiàn)查考，對于我們認(rèn)識其贊文的來源還是有幫助的。

二、《列仙傳》贊文藝術(shù)特色

（一）贊文的詩化，押韻易誦讀

翻看《列仙傳》贊文，會發(fā)現(xiàn)其最大的特色是評論贊文的詩化。無論先前的論述或是神仙故事怎么樣，贊文的作者都可以用詩文的形式表達(dá)對神仙人物故事的理解。例如第一篇《赤松子篇》：

赤松子者，神農(nóng)時雨師也。服水玉以教神農(nóng)，能入火自燒。往往至昆侖山上，常止西王母石室中，隨風(fēng)雨上下。炎帝少女追之，亦得仙，俱去。至高辛?xí)r，復(fù)為雨師。今之雨師本是焉。[1]

眇眇赤松，飄飄少女。接手翻飛，泠然雙舉。縱身長風(fēng)，俄翼玄圃。妙達(dá)巽坎，作范司雨。[2]

在這里，贊文用簡短的四字句，就概括了對于赤松子的評價，但如“飄飄”，“泠然”，“縱身”等詞語的使用，又是的贊文的敘述毫不遜色于原文。“作范司雨”更是點出了赤松子雨師之本事，精煉而恰當(dāng)。再來看《老子篇》：

老子姓李名耳，字伯陽，陳人也。生于殷，時為周柱下史。好養(yǎng)精氣，貴接而不施。轉(zhuǎn)為守藏史。積八十余年。史記云：二百余年時稱為隱君子，謚曰聃。仲尼至周見老子，知其圣人，乃師之。后周德衰，乃乘青牛車去，入大秦。過函關(guān)，關(guān)令尹喜待而迎之，知真人也，乃強使著書，作《道德經(jīng)》上下二卷。[3]

老子無為，而無不為。道一生死，跡入靈奇。塞兌內(nèi)鏡，冥神絕涯。德合元氣，壽同兩儀。[4]

在贊文里，老子的生死境界全出，無為而又無不為，那種遁于世俗的神情讓人印象深刻。生與死的頓悟，超脫神靈獲得生命的延伸，使得那種老子那種道家的神仙感通過贊文也得到了升華。

《列仙傳》贊文藝術(shù)性很高，在詩句的安排上用韻現(xiàn)象很明顯，瑯瑯上口。我們來看《偓佺》一文：

偓佺者，槐山采藥父也，好食松實，形體生毛，長數(shù)寸，兩目更方，能飛行逐走馬。以松子遺堯，堯不暇服也。松者，簡松也。時人受服者，皆至二三百歲焉。[1]

偓佺餌松，體逸眸方。足躡鸞鳳，走超騰驤。遺贈堯門，貽此神方。盡性可辭，中智宜將。[1]

這里的“方”，“驤”，“將”也做到了較對稱的押韻。讀來比較順暢，仙氣十足。接下來的一篇《容成公》：

容成公者，自稱黃帝師，見于周穆王，能善輔導(dǎo)之事。取精于玄牝，其要谷神不死，守生養(yǎng)氣者也。發(fā)白更黑，齒落更生。事與老子同，亦云老子師也。[3]

亹亹容成，專氣致柔。得一在昔，含光獨游。道貫黃庭，伯陽仰儔。玄牝之門，庶幾可求。[4]

這里句尾的“柔”，“游”，“儔”，“求”更是嚴(yán)謹(jǐn)?shù)难喉崱＿@種自然而有序的押韻詩文讀來瑯瑯上口，易于贊文的傳播。同時也說明這些贊文出自魏晉六朝文人之手。雖說詩文押韻由來已久，但這種較嚴(yán)格的押韻詩文的出現(xiàn)是魏晉六朝時期典型的特征，后來永明體的出現(xiàn)，對于詩作格律的嚴(yán)格要求是當(dāng)時的文壇主導(dǎo)，從此處不僅可以見出贊文的文學(xué)性，也可以覺察出贊文深深的時代變革的印記，這也是我們分析這些文人贊文時應(yīng)當(dāng)察覺到的東西。

（二）忠實于原文與傳神再敘相結(jié)合

在這些文人贊文中有很多是對原文的概括，有時候是撿取了原文的字句來形成四字句，基本上保持了原文的內(nèi)容，起到的是一個總結(jié)的作用。舉兩篇為例：

方回者，堯時隱人也。堯聘以為閭士，煉食云母，亦與民人有病者。隱于五柞山中。夏啟末為宦士，為人所劫，閉之室中，從求道。回化而得去，更以方回掩封其戶。時人言，得回一丸泥涂門，戶終不可開。[5]

方回頤生，隱身五柞。咀嚼云英，棲心隙漠。劫閉幽室。重關(guān)自廓。印改掩封，終焉不落。[6]

涓子者齊人也，好餌術(shù)，接食其精。至三百年乃見于齊，著《天人經(jīng)》四十八篇。后釣于菏澤。得鯉魚腹中有符，隱于宕山，能致風(fēng)雨。受伯陽《九仙法》。淮南山安，少得其文，不能解其旨也。其《琴心》三篇，有條理焉。[7]

涓老餌術(shù)，享茲遐紀(jì)。九仙既傳，三才乃理。赤鯉投符，風(fēng)雨是使。拊琴幽巖，高棲遐峙。[8]

第一篇《方回篇》的贊文與原文的大部分字句是相同的，順序也可以說是相同的，只是作者將其四字化了而已。再如《涓子篇》的贊文的作者敘寫的是涓子作為神人，他所精通的神仙餌術(shù)，所以贊文也較大程度上遵循了原文的敘述結(jié)構(gòu)，較為一致。可以想見這些贊文是極附有魅力的，文人只有忠實于原文才能表達(dá)出其獨特的意味。

但這并不意味著，《列仙傳》的贊文都是絕對忠實于原文的，也有相當(dāng)一部分贊文是作者對其原文的演化和詩意的再造，這不是一種曲解，反而體現(xiàn)了文人的一種對著作的敬意。如下面的兩篇：

赤將子輿者，黃帝時人。不食五谷，而噉百草花。至堯帝時，為木工。能隨風(fēng)雨上下，時時于市中賣繳，亦謂之繳父云。[1]

蒸民粒食，熟享遐祚。子輿拔俗，餐葩飲露。托身風(fēng)雨，遙然矯步。云中可游，性命可度。[2]

黃帝者，號曰軒轅。能劾百神，朝而使之。弱而能言，圣而預(yù)知，知物之紀(jì)。自以為云師，有龍形。自擇亡日，與群臣辭。至于卒，還葬橋山，山崩，柩空無尸，唯劍舄在焉。仙書云：黃帝采首山之銅，鑄鼎于荊山之下，鼎成，有龍垂胡髯下迎帝，乃升天。群臣百僚悉持龍髯，從帝而升，攀帝弓及龍髯，拔而弓墜，群臣不得從，望帝而悲號。故后世以其處為鼎湖，名其弓為烏號焉。[3]

神圣淵玄，邈哉帝皇。蹔蒞萬物，冠名百王。化周六合，數(shù)通無方。假葬橋山，超升昊蒼。[4]

在《赤將子輿》這一篇中，盡管大體上仍保持一致，但我們可以注意到一個細(xì)節(jié)。原文中提到了其在堯帝時為木工，而下面的贊文中卻省去了這一個重要的信息，轉(zhuǎn)而敘述他的神奇本領(lǐng)和事跡，可見這是文人在敘寫贊文時做的一種藝術(shù)上的取舍。在《黃帝》篇中，原文用大量的筆墨塑造了其神奇的故事，自知天命，悄然尸解，由神龍馱負(fù)，攜大臣升天，這些事跡都渲染上了濃厚的仙家色彩，文學(xué)性已經(jīng)很強，但在文人的贊文中，卻淡化了皇帝仙化的過程，甚至連一些具體的細(xì)節(jié)也省去了，這你雖然使得贊詩能較為流暢的表達(dá)，但也稍微失去了原文的魅力。

（三）《列仙傳》贊文的靈動美

除前述兩個特點外，《列仙傳》的贊文也具有很高的藝術(shù)魅力，深刻的啟發(fā)意義，例如《江妃二女篇》：

江妃二女者，不知何所人也。出游于江漢之湄，逢鄭交甫。見而悅之，不知其神人也。謂其仆曰：“我欲下請其佩。”仆曰：“此間之人，皆習(xí)于辭，不得，恐罹悔焉。”交甫不聽，遂下與之言曰：“二女勞矣。”二女曰：“客子有勞，妾何勞之有？”交甫曰：“橘是柚也，我盛之以笥，令附漢水，將流而下。我遵其旁，彩其芝而茹之。以知吾為不遜，愿請子之佩。”二女曰：“橘是柚也，我盛之以，令附漢水，將流而下。我遵其旁，彩其芝而茹之。”遂手解佩與交甫。交甫悅受，而懷之中當(dāng)心。趨去數(shù)十步，視佩，空懷無佩。顧二女，忽然不見。[1]

靈妃艷逸，時見江湄。麗服微步，流盻生姿。交甫遇之，憑情言私。鳴佩虛擲，絕影焉追？[2]

在這段贊文中，不在一味的敘述故事，而是將凡人的奇特經(jīng)歷用詩一般的語言表述出來。“靈妃艷逸，時見江湄。麗服微步，流盻生姿。”這四句寫出了江妃二女絕美的身姿，靈動的身影。而后兩句凡人的經(jīng)歷“交甫遇之，憑情言私。鳴佩虛擲，絕影焉追”卻又充滿了濃濃的遺憾，美好的事物一旦逝去就不再回來，又有什么必要去追尋呢？這樣深刻的哲理引人深思，又回味無窮。再如《東方朔篇》：

東方朔者，平原厭次人也。久在吳中，為書師數(shù)十年。武帝時，上書說便宜，拜為郎。至昭帝時，時人或謂圣人，或謂凡人。作深淺顯默之行，或忠言，或詼語，莫知其旨。至宣帝初，棄郎以避亂世，置幘官舍，風(fēng)飄之而去。后見于會稽，賣藥五湖。智者疑其歲星精也。[3]

東方奇達(dá)，混同時俗。一龍一蛇，豈豫榮辱？高韻沖霄，不羈不束。沉跡五湖，騰影旸谷。[4]

對于東方朔的贊文同樣用較高的藝術(shù)手法，奇達(dá)之人混跡于世俗之中，猶如龍游蛇穴，鶴立雞群。但東方朔的歸宿在于“高韻沖霄，沉跡五胡”，寫出了其奇特的生命指向，同時也展示了了東方朔與俗不同的神仙氣息，那種無拘無束暢游五湖四海的曠達(dá)情懷。

三、《列仙傳》贊文的意義與啟發(fā)

談及《列仙傳》贊文的意義，我們首先得了解后人為何會為其作贊文。《列仙傳》是我國最早且系統(tǒng)的敘述神仙故事的的著作，記載了從赤松子（神農(nóng)時雨師）至玄俗（西漢成帝時仙人）七十一位仙家，形成的是一個神譜樣的仙人故事系列。在《列仙傳》中，七十余位仙人或有神奇的本領(lǐng)，或有超凡的能力，或有與眾不同的經(jīng)歷，或有讓人羨慕的神仙氣質(zhì)，這些都是深深吸引道家追隨者的。《列仙傳》作為一部宣揚道家觀念的作品，其觀點是明確的，想宣傳的是道家神仙之術(shù)和升仙之奇。正因為《列仙傳》這一重要的地位，后代文人為其寫評論性的贊文，那也便不為過了。《列仙傳》的贊文一般都是采用四字句的形式，這或許也是受到了《詩經(jīng)》的影響。四字句押韻和諧，讀來瑯瑯上口，使人印象深刻，同時這些贊文又并不拘泥于固有文本的規(guī)矩，依照仙人故事來安排，自然而不拖沓，顯得較為順暢。《列仙傳》的贊文在同時期文學(xué)作品中可以說是僅有的，縱觀其他類似的志怪小說，都沒有這樣獨立的贊文，這一點在文學(xué)性上就使得《列仙傳》有了更近一步的表現(xiàn)。我們說葛洪的《神仙傳》比《列仙傳》的敘述神仙人物的內(nèi)容和方式上有了較大的改進(jìn)，但《神仙傳》并沒有贊文，這或許后代文人更喜歡《列仙傳》的古樸表述，而舍去了葛洪更多的添加的神仙道教因素。

《列仙傳》贊文是對于司馬遷《史記》中“太史公曰”式評論的一種繼承和發(fā)展，對于后代文學(xué)又是一個很大的啟發(fā)。盡管在后代文學(xué)中，那種獨立成段的或是詩歌式樣的贊文已經(jīng)不多見，但類似的穿插在文學(xué)作品中的贊文卻有很多。其實贊文的啟發(fā)意義最大的地方在于其對于消息評論或者說是新聞評論的意義。怎樣用簡短而有效的文字對故事或是新聞做出合理而精當(dāng)?shù)脑u論，那是每一個新聞工作者都應(yīng)當(dāng)考慮的問題。《列仙傳》成書的年代久遠(yuǎn)，版本也幾經(jīng)變遷。后世孫綽，郭元祖等文人作的贊文也是很久的事情了，但作為一種典型的評論性的文章，尤其對于當(dāng)代的古代文學(xué)研究者或新聞工作者是有啟發(fā)意義的。

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[2]嚴(yán)可均輯.全晉文[M].北京：商務(wù)印書館,1999.

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