《九歌?國殤》：被誤解得最深的一篇神話

蔣勛

自古以來，被誤解得最深的可能是《九歌》中的《國殤》。

《國殤》常被解釋成為楚國陣亡將士的頌辭，在儒家主流文化忠君愛國的大前提下，《國殤》像一篇在陣亡將士紀念碑或忠烈祠中誦讀的冠冕堂皇的祭文。

《九歌》如果是神話，神話并不關心歷史現實，神話可能是比歷史存在得更早，神話的時代可能還沒有完整的“國家”概念。

《國殤》又常常被套用在楚國與秦國在戰國時代的幾次殘酷戰爭的歷史上，楚國屢次大敗，每次都死亡數萬兵士，因此《國殤》就更有了歷史事實的考據。

歷史現實卻往往是閱讀神話的局限。

《國殤》曾經被選入我中學時代的教科書中，那時，《國殤》自然是歌詠在中日戰爭中被日軍殺死的士兵。

戰爭的悲慘其實是沒有贏家的。

換一個角度，美國、日本自然也有他們的《國殤》，但伊拉克不是更應該覺得遍地都是“首身離兮心不懲”的《國殤》嗎？

《國殤》可能是最不容易跳脫歷史現實限制的一篇神話。

神話的美被歷史、現實政治霸占了！

中國古代神話中，最有資格做戰神的應該是“刑天”，據說“刑天”殺到頭都沒有了，還以雙乳為眼，以臍為嘴，舞動干戚刀斧，繼續作戰。

關于戰爭之神的神話，使人意識到殺戮的本質，人類往往不知道為何而戰，戰爭像愛情一樣，沒有任何理由，卻都主宰著人類的禍福吉兇，因此，才有神話的位置。

《國殤》一旦被解讀成歷史現實，便失去了神話的超然位置。

閱讀《國殤》時，最大的悲慘在于沒有戰爭的對象，敵人是誰？為誰而戰？為何而戰？所有的思考都沒有，只是穿起盔甲，拿起武器，拼命廝殺，殺到頭與身體分離，殺到魂魄飛散在荒地，肉體棄置在原野，但仍然不知道自己為誰而死？為何而死？

《國殤》里有對無辜死亡慘遭殺戮生命的本質悲哀，如果有一個主宰戰爭的大神，這大神自己大概也不清楚為何陷在如此天昏地暗的殺戮中吧。

《九歌》的許多篇章中都有期待、渴望、追求、戀慕，唯獨《國殤》所有的章句中都透露著絕對的孤獨，沒有對象，沒有牽掛，沒有戀慕或不舍，只是永無止境飄忽在原野上沒有歸途也沒有前程的魂魄，只是緊緊抓著長劍武器的殘斷的肢體，已經支離破碎，卻還要奮力而戰。

我常常在閱讀《國殤》時想象2000年前楚地祭祀中的場景，會是多么震懾人心的驚心動魄的歌聲嘶吼或迷狂的舞踏。

如同在電視畫面上看到慘絕人寰的越南戰爭、美國與伊拉克的戰爭……我總想起《國殤》，想起年輕生命像中了巫咒一樣，被送上戰場，遭受屠戮蹂躪的悲慘。悲慘到了使人麻木，肉體支離破碎，血肉橫飛，仿佛反而變成一種快感，一種毒癮發作的狂喜。

戰爭之神是嗜血的神，他一直存在，便是告訴我們自己內在也有的嗜血的本質。

我不知道自己被逼在慘烈廝殺中時，會透露什么樣的人性；我不知道鋒利匕首刺在咽喉時，自己會有什么樣的凄厲叫聲與驚恐眼神。

《國殤》或許不是傷悼陣亡將士的頌歌，《國殤》不應該是君王統治者拿來祭奠為他利用、為他死去的亡者的頌歌，《國殤》也不應該是任何國家或政權用來壯大自己軍容聲勢的“頌歌”。

《國殤》是對戰爭最絕望的詛咒、悲憤與唾罵。

若用《國殤》來滿足統治者的悲憫偽裝，是對《國殤》最卑劣的錯置。

《國殤》最終的領悟是他們并沒有“國家”，他們只是荒原上棄置的尸體，他們只是荒原上找不到回家路途的魂魄。

在任何一座“忠烈祠”、“祭拜”的統治者，都只是為了自己權力的陰謀與野心。

《國殤》的魂魄一直在原野荒地，他們從來不會在任何統治者的祭祀中出現。

在《國殤》里，他們只是活著的父母、妻子、兒女同聲一哭的野鬼！

（摘自《九歌：諸神復活》，有刪節）