什么是人文精神？

薛涌

大學的教育，說到底是一種人文的教育。大學是養育人文精神的地方。像耶魯大學，理工科在美國僅僅是二三流水平，但一直被視為世界一流的大學。關鍵在于她為學生所提供的人文教育。楊振寧講，如果一個大學的系在國際上排名前20就是一流，這話不假。但即使有若干這樣的系，沒有良好的人文教育，大學還不可能是一流。那么，什么是人文教育？簡單地說，人文教育就是做人的教育。筆者在十幾年前寫過一篇《大學意味什么？》的文章，稱教育和訓練有所不同：訓練是傳授某種技藝，教育則是要給人提供某種精神品質。大學就是要為年輕人建立一種精神的故鄉，使他們在萬變不息的世界里闖蕩時，有一種內在的資源。世界著名大提琴家馬友友說，12歲到22歲這段時間，是一個人建立自己的“精神賬戶”的時間，以后一輩子都要回到這個賬戶上“提款”。一位叫B.F.Skinner的心理學家更是大放厥辭，稱教育就是學生把所學的東西全忘掉以后剩下的那些東西—學到的知識是可以忘掉的。但培養的品性卻不可能被忘掉。這是做人的基礎，也是教育的目標。遺憾的是，我們目前的大學改革，常常忘掉這個根本。

舉個例子。在所謂改革和反改革的人中，兩派意見十分引人注目。一派主張量化管理、以科研成果衡量大學的水平。結果，理工科占優的院校常常壓倒文科占優的院校。另一派可稱是人文派，以大學中的文科教師，特別是研究本土文化的教師為主。他們在強調大學的人文教育的同時，又有很實際的計算：像北大的中國文學、中國史等，水平本是世界一流。如今的改革，使這些系受到沖擊。結果是我們本來就不多的世界一流的系也會因改革而減少。缺乏本土文化的教育，學生將喪失自己的文化自信。

前一派人根本看不到人文教育的意義，其謬誤不言自明。但后一派人的主張，同樣具有誤導性。說北大的中國史、中國文學的研究是世界第一，這種評價的真實程度有多少，還在其次。關鍵的問題是，即使這些領域確實有世界第一的水平，難道他們就能夠等同于人文教育嗎？

把中國文化等同于人文精神，使許多研究中國文化的學者回避了他們自身面臨的一個危機：中國文化和我們現在年輕人所需要的精神資源究竟有多大關系？研究中國文化的人，為下一代的精神成長，究竟能夠提供什么？

比如，你要培養年輕人思考人生的能力，是讓他們讀《理想國》、用蘇格拉底的置疑和挑戰自己去想問題呢，還是在《論語》中找一些現成的道德訓戒？教孩子如何做人，是讓他們讀《富蘭克林自傳》呢，還是《曾國藩日記》？培養孩子的感性，是《戰爭與和平》好還是《紅樓夢》好？沒有人否認我們中國的經典很偉大。但是，讓孩子學習做人，你還是希望他們能夠從《富蘭克林自傳》讀起。富蘭克林是一位百科全書式的文化巨子，他活著的時候，即使在歐洲文化的中心法國，就已經成為一個文化偶像。但是，他的自傳，表達的卻是所謂“小店主”式的生活哲學。像“省一分錢就是賺一分錢”這樣的忠告，人人都可受益。他告訴你怎么勤儉自律，怎么使日常瑣碎的生活的每一分鐘都具有意義。想要了解美國為什么從一個蠻荒之地成為當今雄視于世的“世界帝國”，不讀這本書你是不會懂的。我相信大部分家長愿意自己的孩子成為富蘭克林那樣的人，而不是什么賈寶玉、林妹妹—不管《紅樓夢》有多么偉大。

可惜的是，像《富蘭克林自傳》這樣的書，在當今的大學校園中幾乎已經被忘掉了。講人文精神似乎非國學莫屬，大家忘了在中國之外，人類的精神文化遺產有多么豐富。目前那些強調“文化斷裂”危機、要重建民族文化自信的人，多多少少表露了自己的心理病癥。什么人愛談自信？那些沒有自信的人最愛談自信。因為這對他們才成為問題。這些內心缺乏安全感的人，常常會讓下一代也缺乏內在的安全感，乃至誤人子弟。

我們不妨換個角度看問題。美國加州某個黑人學區，在討論學校的課程問題時，不少要“民族文化自信”的人提出：學校教一本白人寫的書，就得教一本黑人寫的書。蘇格拉底、培根、牛頓、哥白尼、康德、馬克思、愛因斯坦，你就數吧。這些白人太多了。你得找一大堆這樣的黑人出來。找不出來，這些白人的書也就不能教。否則，就成了在白人的強勢文化面前喪失了自己文化上的獨立自主，讓人家給“殖民”了。在這樣的教育體制下成長的黑人孩子，心智發展如何也就可想而知了。

讀這樣的故事，你會覺得心寒。但是，這并不僅僅是人家的事情。這也是正在當前中國文化界改頭換面地發生的事！什么獨立自主呀，民族自信呀，結束留學運動呀，等等，都體現著對優越的異文化的恐懼，生怕自己被人家吃了。你能指望在恐懼中培養自信的人格嗎？我寧愿北大砍掉一個“世界一流”的朱熹學者，多聘用一位哪怕是二流的富蘭克林專家。因為教育是學生同人類偉大心靈間的對話。而大多數偉大的心靈，存在于我們所界定的中國文化之外。我們要找到那些熟悉這些偉大心靈的人，才能養育真正的人文精神。

（摘自《誰的大學》）