藝術教育與民族文化之覺醒

北京服裝學院建校50周年大慶時，舉辦了以“中山裝”為概念的主題設計活動，這個以中山裝主題系列時裝的設計活動，吸引了業內人士的廣泛關注和積極討論。大家認為藝術教育和服裝產業要對民族文化更加關注，應該弘揚民族文化，把民族文化和更多的現代設計理念有機地結合起來，通過“中山裝概念”設計來探索跨界融合，研究民族文化的傳承發展問題上實現藝術、科技在理論與實踐的結合上邁出了領先的腳步。的確，在高校藝術教育中加強傳統文化和民族藝術的學習，使未來的設計師和服裝從業人員充分了解自己民族的文化，加強民族自信，我們的服裝業的未來才有希望，才能在西方文化強勢來襲時，保持本民族的文化特色與精神。

一、瑤族服飾的現狀調查

廣西瑤族人口眾多（有147萬，占全國瑤族人口56%以上），支系豐富（有盤瑤、白褲瑤、茶山瑤、山子瑤、坳瑤、花藍瑤等眾多支系），服飾多彩（有精美的織繡、華麗的銀飾、繁復的造型等），民俗獨特（有盤王節、做功德、家郎等），在第一批國家級非物質文化遺產名錄榜上，廣西境內的南丹縣、賀州市等地的“瑤族服飾”在“民俗”分類中榜上有名。由此界定可以了解民族服飾是與民族地區文化與生活息息相關的“衣”和“食、住、行”是密不可分的，是民俗文化重要的組成部分。少數民族服裝基本上分為日常勞作裝和節慶盛裝兩大類。在當下社會，民族地區由于生活與勞作方式發生了巨大的變化，同時，也受到來自都市文明的浸淫，大部分時間他們都已著漢服，只有在一些重大的節日才會穿著民族服裝出現在特定場合。廣西也僅有龍勝和平鄉黃洛、大小寨等個別遠離城市的山區瑤寨的中老年婦女在日常生活中還穿著自己的民族服裝。而這些偏遠的村寨現在也露出旅游開發帶來某些不良影響的端倪。如在村寨木樓間矗立起水泥的高層建筑、外來做生意的漢民與原住民漸漸雜居、旅游纜車橫空穿越梯田觀光，少數民族生態環境遭到破壞……廣西一些少數民族地區政府與文化部門為保護本民族文化在當地建立了博物館、陳列廳，里面有部分民族服裝及飾品展示，僅僅局限在靜態的陳列。偶爾見到旅游景點的貨攤上有書籍賣，也是風光攝影類居多，缺乏民族服飾動態的宣傳形式及內容。在桂林義江緣景區，就是將瑤寨縮小版的整體搬移到景區，瑤族生活及文化動態呈現得較完整，但游客僅能依靠景區里面導游泛泛的解說詞引導游覽，問及景區的“原住民”有關他們民族的歷史及生產制作技藝的問題，這些村民大部分均不能完整的回答，說不出個所以然。這一類的開發沒有注重、也缺乏具有本民族文化技藝或了解民族歷史的人才的合理使用。不能與游客互動，演出味較重、商業味道較濃。縱觀目前瑤族服飾的保護及開發現狀，不容樂觀。最主要是缺乏對非物質文化遺產載體，也就是人才的重視和計劃培養。盲目地做一些應景的保護與開發是不科學、難以長久的。

二、藝術教育與非遺保護

1.教育途徑與形式的變化

長久以來，由于非物質文化，例如民間文化技藝的學習是以“口傳心授”的形式進行的，在瑤寨，象瑤族服飾這樣的制作手藝是靠媽媽教女兒、奶奶教孫女這樣的單傳式的學習方法來完成的。可以在家中進行學習，也可以在村上，甚至是勞作休息時，在田間地頭也可以操作實踐。但是，現在全國實行了九年義務教育的政策，瑤族地區的女孩，她們是瑤族服飾技藝主要繼承人，也是非遺的主要載體，她們要走進校園學習文化，需要完成學校教育的規定學業。她們不可能像過去農村的女孩那樣有時間、有條件去學習。更重要的是，如果沒有正確的引導，她們不會認識到自己民族文化的特色與意義，也不懂得自己民族服飾的價值何在。一整套純手工的紅瑤服飾，如果是一個人制作，最快也要一年時間才能完成。年輕的女孩不會主動去學習、也無法去完成這些耗時又“無用”的東西。現在能掌握手工制作民族服飾的都是四、五十歲以上的中老年婦女。所以在民族地區的學校教育中植入與非遺相關的文化藝術的課程是十分具有現實意義的，也是迫在眉睫的。廣西有的地區已經開展了此項工作，如興安縣在華江瑤族鄉中心小學就開展了刺繡課程的教學。如果能將學校教育的各個階段：小學、中學、大學的民族民間文化與技藝課程連貫起來，規劃其通識課程深淺程度的設計，那么，非遺保護就不是幾個非遺協會人員忙活的事了，就會形成一種全民共識，民族文化就會潛移默化的影響學生，成為學生知識鏈的組成部分。我們的孩子從小就會培養出一種對文化藝術的喜愛與尊重，會對本民族文化因了解而充滿自信。

2.藝術教育與民族文化之關聯

傳統的學校教育常常讓知識成為重心，在課程設置中忽略了文化與素質教育課程的構成。這是中國教育存在的最嚴重的弊端，特別是在高等美術與設計院校，這種現狀仍普遍存在。學校的美術類、設計類課程，絕大部分以培養學生的某項技能為教學目的，不重視對學生人文素養的培育。是一種“立竿見影”、“吹糠見米”的功利教育，實在是助長了“快餐文化”。教育的過程是一個長期的過程，是“十年樹木、百年樹人”的事業，決不可急功近利！否則，我們的學生怎么能夠欣賞和接受瑤族精美服裝那一針一線的“慢工出細活”，也無法理解傳統中國工筆畫那“三礬九染”的力道之美。教育的目的是“悟道”，是“授之以漁”而非“授之以魚”。如果在各級各類學校開展藝術教育活動，特別是師范類學校和有關培訓機構，設置一些有關民間美術、非遺技藝等課程，普及民族藝術，就等于培育了非物質文化存活的土壤，經過這樣專業學習、培訓后的各類人員，如政府官員、文化工作者、各級學校教師、自由藝術家、學生等，形成了一種尊重、喜愛民族文化的社會文化氛圍。在這種社會及文化氛圍中，非遺的保護和傳承才能達成社會共識。故我們的教育定是要改革的，是從上到下的改革。只有將學生的素質教育放在了首位，我們的藝術教育才有希望，那么，民族文化的宣傳普及也才有可能推廣。非遺的保護、傳承才能真正的得到落實。當然，瑤族服飾的手工技藝和文化內涵才會因為傳承載體的進步而得到可持續發展。

三、文化受眾需求與非遺傳承

社會的進步、科學的發展，極大的豐富了文化消費者的消費訴求。文化消費由大眾轉向小眾、由單一走向多元。多元化、特色化是當下文化受眾需求的價值取向。少數民族文化是中華文化中最具特色的組成部分，是藝術創作取之不盡用之不竭的靈感之源。56個民族的多姿多彩的文化資源是世界上任何一個國家都無法企及的。由張藝謀導演的大型實景歌舞演出《印象·劉三姐》為桂林的旅游文化增添一道亮麗的人文風景，好評如潮，榮獲了國家首批文化產業示范基地。里面的廣西少數民族歌舞、服飾、風俗都為演出營造了神秘的氛圍、成功地贏得了票房。事實證明，民族文化的適度、合理開發是具有市場，為現代人所接受的。

1.設計師對民族服飾的借鑒運用

第11屆全國美術作品展覽的服裝服飾藝術設計類的服裝設計作品中，獲得金獎的《仲夏夜之夢》與優秀獎的《融·和》等兩個系列的作品，設計師都運用了中國文化的元素，如傳統圖案、手工刺繡、民族飾品等。這是藝術性創意服裝設計借鑒民族服飾獲得成功的案例。在服裝市場，民族風格的品牌贏得消費者喜愛的也很多：中國奢侈品牌“NE·TIGER”就做足了民族文化的功課，以云錦為材質、以刺繡為工藝，融合現代的設計理念和板型結構，穩穩的占領了華服的市場。還有品牌“例外”，其設計理念是“尋找當代中國生活美學的自我”，設計總監馬可憑借對中國美學的自覺加上國際時尚的敏銳觸覺，成功打造一種東方哲學式的當代生活藝術，讓“例外服飾”不僅是中國目前成立時間最久，也是最具國際影響力的設計師品牌。無論設計師在服裝設計時顯性的借鑒具體的民族服飾的造型或圖案或色彩，還是隱形的運用民族服飾內涵的民族精神與美學，都是在傳承民族文化，發展民族文化。高等設計類院校是培養未來設計師的搖籃，教師在設計教學過程中要給學生分析當前業界的前沿動態，引導學生對傳統文化的熱愛與學習，特別是在畢業設計等實踐課程中融合民族服飾元素與現代設計手段設置課題，不但培養了學生的創造能力和個性，也有效促進了民族文化的弘揚。如圖（1、2、3、4）是筆者指導學生畢業設計的作品，在現代禮服設計中巧妙地將瑤族服飾元素結合牛仔面料綜合裝飾，作品頗具創意，獨特、時尚。

2.旅游消費市場與民族服飾

近些年，由于國家增設了一些中華傳統節日的假休，小長假旅游便成為了不少都市人的選擇。少數民族地區的風土人情越來越吸引著人們前往旅游。各地旅游消費市場的服裝及其飾品成為熱門商品。據調查，目前的這類商品存在品種單一、貨款趨同的現象。一條民族風格的裙子在云南大理能看見，在江南水鄉的烏鎮也能買到。這樣的服飾商品滿足不了消費市場的多元需求。以龍勝金坑景區商鋪銷售的瑤族服裝商品來看，均為機織的混紡材料加機繡工藝的服裝、花邊，而且款式平常，無特色可言。倒是懂行的游客會跑到瑤民家里淘寶，但手繡、手織的純手工的服裝，價錢昂貴又使很多人接受不了。就算價錢可以接受，這種純手工的精美服裝，瑤民也只在本民族重大節慶日里穿著。不適合日用，只適合收藏，因為瑤服的織造及染色工藝還存在固色、整燙等一些服裝工藝處理上的問題，需要現代紡織印染技術進行改良才適合日常穿著，而這是當地從事制作與銷售的從業人員的素質和專業修養無法達到的。要想改變民族地區旅游服飾品目前的現狀，其實還是要繞回到文化素質教育和專業人才培養的問題上。一個地區經濟、文化的發展，一定是靠人才隊伍來支撐的。

3.民族服飾的拓展空間廣闊

服裝最初只有日常穿著功能的時代早已經結束，現代服裝的類別拓展到了演藝服、禮服、工作制服等等。除了生活、工作、休閑等場合穿著的實用功能，還有其它非實用功能，如在地方旅游宣傳片、影視作品、游戲軟件、廣告等新媒介中也不能缺少服裝的元素組成。一部電視連續劇《還珠格格》，給清朝滿族宮廷服飾做了大廣告、老幼皆知。由此我們在研究廣西瑤族服飾的保護與傳承的思路上得到啟發，例如運用虛擬現實技術來設計瑤族服飾博物館，可以讓參觀者用語言、行為等自然方式對虛擬環境中瑤寨的各種環境、對象進行操作，從視覺、聽覺、觸覺等多感官途徑獲得體驗和信息反饋，這種實時交互的過程如同在現實世界中一樣真實地進行。利用先進的數字化技術為瑤族服裝的保護、宣傳、開發，是一種新穎、先進的手段和方式。藝術的形式和內容是辯證統一的，新的科技豐富了傳統藝術的生存形式，瑤族服裝及其相依存的瑤族民俗文化反過來又豐富了現代藝術創作的內涵。這種科學技術與藝術文化的融合，成為了非遺保護傳承一種新的思潮。

四、結語

研究非物質文化遺產的保護與傳承，要以人為本，重視對傳承載體，即人才培養的研究。對已有傳承人要尊重和保護，對未來傳承人要有計劃、有目標的培養。在學歷與非學歷教育中加強傳統文化課程的學設置，提高文化受眾的人文素養。只有讓民族文化切實成為當地老百姓的精神家園，樹立起老百姓生活中的民族自信，才能真正成為其文化的主人。這才是瑤族服飾文化賴以生存和發展的理想空間。

【馬紅，桂林電子科技大學藝術與設計學院】