荀子，性雖惡能改之

馮友蘭

先秦儒家三個最大的人物是孔子、孟子、荀子。荀子的生卒年代不詳，可能是在公元前298一前238年之間。

荀子名況，又號荀卿，趙國（今河北省、山西省南部）人。《史記》的《孟子、荀卿列傳》說他50歲來到齊國，當時齊國稷下是很大的學(xué)術(shù)中心，他可能是稷下最后一位大思想家。《荀子》一書有三十二篇，其中很多是內(nèi)容詳細而邏輯嚴密的論文，可能是荀子親筆所寫的。

儒家之中，荀子思想是孟子思想的對立面。有人說孟子代表儒家的左翼，荀子代表儒家的右翼。這個說法，盡管很有道理，但是概括得過分簡單化了。孟子有左也有右：左就左在強調(diào)個人自由；右就右在重視超道德的價值，因而接近宗教。荀子有右也有左：右就右在強調(diào)社會控制；左就左在發(fā)揮了自然主義，因而直接反對任何宗教觀念。

◎人的地位

荀子最著名的是他的性惡學(xué)說。這與孟子的性善學(xué)說直接相反。表面上看，似乎荀子低估了人，可是實際上恰好相反。荀子的哲學(xué)可以說是教養(yǎng)的哲學(xué)。他的總論點是，凡是善的、有價值的東西都是人努力的產(chǎn)物。價值來自文化，文化是人的創(chuàng)造。正是在這一點上，人在宇宙中與天地有同等的重要性。正如荀子所說：“天有其時，地有其財，人有其治，夫是謂之能參。”（《荀子·天論》）

孟子說：“盡其心者，知其性也，知其性，則知天矣。”（《孟子·盡心上》）可見在孟子看來，圣人要成為圣人，必須“知天”，但是荀子則相反，認為：“唯圣人為不求知天”。（《天論》）

荀子認為，宇宙的三種勢力：天、地、人，各有自己特殊的職責。“列星隨旋，日月遞照，四時代御，陰陽大化，風(fēng)雨博施，萬物各得其和以生”，這是天、地的職責。但是人的職責是，利用天地提供的東西，以創(chuàng)造自己的文化。荀子說：“大天而思之，孰與物畜而制之！”又說：“故錯（措）人而思天，則失萬物之情。”照荀子的說法，如果忽視人所能做的一切，就會忘記人的職責，如果敢于“思天”，就會冒充天履行天的職責。這就是“舍其所以參，而愿其所參，則惑矣。”

◎人性的學(xué)說

人性也必須加以教養(yǎng)，因為照荀子所說，凡是沒有經(jīng)過教養(yǎng)的東西不會是善的。荀子的論點是；“人之性，惡；其善者，偽也。”（《荀子·性惡》）偽，就是人為。照他看來，“性者，本始材樸也；偽者，文理隆盛也。無性則偽之無所加；無偽則性不能自美。”（《荀子·禮論》）

荀子的人性論雖然與孟子的剛好相反，可是他也同意：人人能夠成為圣人。孟子說：人皆可以為堯舜。荀子也承認：“涂之人可以為禹。”（《荀子·性惡》）這種一致，使得有些人認為這兩位儒家并無不同。事實上不然，盡管這一點表面上相同，本質(zhì)上大不相同。

照孟子所說，仁、義、禮、智的“四端”是天生的，只要充分發(fā)展這四端，人就成為圣人。但是照荀子所說，人不僅生來毫無善端，相反地倒是具有實際的惡端。在《性惡》篇中，荀子企圖證明，人生來就有求利求樂的欲望。但是他也肯定，除了惡端，人同時還有智能，可以使人向善。用他自己的話說：“涂之人也。皆有可以知仁、義、法、正之質(zhì)，皆有可以能仁、義、法、正之具，然則其可以為禹，明矣。”（《性惡》）可見，孟子說人皆可以為堯舜，是因為人本來是善的；荀子論證涂之人可以為禹，是因為人本來是智的。

◎道德的起源

這就引起一個問題：既然如此，人在道德方面如何能善？因為，每個人如果生來就是惡的，那么，道德又起源于什么呢？為了回答這個問題，荀子提出了兩個方面的論證。

第一個方面，荀子指出，人們不可能沒有某種社會組織而生活。這是因為，人們要生活得好些，有必要合作互助。荀子說：“百技所成，所以養(yǎng)一人也。而能不能兼技，人不能兼官，離居不相待則窮”（《荀子·富國》）還因為，人們需要聯(lián)合起來，才能制服其他動物。人“力不若牛，走不若馬，而牛馬為用，何也？曰：人能群，彼不能群也。……一則多力，多力則強，強則勝物。”（《荀子·王制》）

由于這兩種原因，人們一定要有社會組織。為了有社會組織、人們需要行為的規(guī)則。這就是“禮”。儒家一般都重視禮，荀子則特別強調(diào)禮。講到禮的起源，荀子說：“禮起于何也？曰：人生而有欲，欲而不得，則不能無求，求而無度量分界，則不能不爭。爭則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養(yǎng)人之欲，給人之求，使欲必不窮乎物，物必不屈于欲，兩者相持而長，是禮之所起也。”（《荀子·禮論》）

荀子還說：“欲惡同物，欲多而物寡，寡則必爭矣。”（《荀子·富國》）荀子在此指出的，正是人類的根本煩惱之一。如果人們所欲與所惡不是同一物，比方說，有人喜歡征服人，有人也就喜歡被人征服，那么這兩種人之間當然沒有麻煩，可以十分和諧地一起生活。或是人人所欲之物極其充足，像可以自由呼吸的空氣一樣，當然也不會有麻煩。又或者人們可以孤立生活，各不相干，問題也會簡單得多。可是世界并不是如此理想。人們必須一起生活，為了在一起生活而無爭，各人在滿足自己的欲望方面必須接受一定的限制。禮的功能就是確定這種限制。有禮，才有道德。遵禮而行就是道德，違禮而行就是不道德。

這是荀子所作的一個方面的論證，以解釋道德上的善的起源。這種論證完全是功利主義的，與墨子的論證很相似。

荀子還提出了另一方面的論證。他說：“人之所以為人者，非特以其二足而無毛也，以其有辨也。夫禽獸有父子而無父子之親，有牝牡而無男女之別。故人道莫不有辨，辨莫大于分，分莫大于禮。”（《荀子·非相》）

這里荀子指出了何為自然何為人為的區(qū)別，也就是莊子所作的天與人的區(qū)別。禽獸有父子，有牝牡，這是自然。至于父子之親，男女之別，則不是自然，而是社會關(guān)系，是人為和文化的產(chǎn)物。它不是自然的產(chǎn)物，而是精神的創(chuàng)造。人應(yīng)當有社會關(guān)系和禮，因為只有它們才使人異于禽獸。從這個方面的論證看來，人要有道德，并不是因為人無法避開它，而是因為人應(yīng)當具備它。這方面的論證又與孟子的論證更其相似。

在儒家學(xué)說中，禮是一個內(nèi)容豐富的綜合概念。它指禮節(jié)、禮儀，又指社會行為準則。但是在上述論證中，它還有第三種意義。在這種意義上，禮的功能就是調(diào)節(jié)。人要滿足欲望，有禮予以調(diào)節(jié)。但是在禮節(jié)、禮儀的意義上。禮有另一種功能，就是使人文雅。在這種意義上，禮使人的情感雅化，凈化。對于后者的解釋。荀子也作出了重大的貢獻。