為什么我們需要儀式

施琪嘉

上周，我家的狗死了，一只活了15年的京巴。它患了嚴重的腫瘤，自知來日不長，在主人身邊發(fā)出希望洗澡的信號。洗涮干凈后，它躑躅到陽臺，夜晚悄悄地沒了呼吸。

這只名為“胖胖”的狗，活著時喜歡和主人一起玩耍，而死的時候希望保持自己的尊嚴，因此做了一些儀式化的處理。

為什么死，哪怕是一只小狗的死，也會讓我們產(chǎn)生強烈的哀慟？為什么一些哀悼儀式會打動我們，有時我們竟會從這些儀式中獲得能量和希望呢？

中國文化中強調(diào)的死之喪失其實是活人之悲：幼年喪父、中年喪妻、晚年喪子。弗洛伊德對“喪失”的定義，不僅限于那個自己所愛和愛自己的對象逝去了，也強調(diào)隨著這個對象的離去，那一份愛也隨風飄逝。

我們每個人內(nèi)心深處的創(chuàng)傷來源于我們與我們所愛的人、所熟悉的環(huán)境，特別是那些構成我們安全、信任的結構的“分離”。

死亡是單程車票，有去無回！對于這樣一種“絕然”的分離，大家處理的方式也顯得特別。有人將親人住過的屋子保持原樣；也有的人將逝去親人的一切痕跡都銷毀掉，好像這個人從來都不存在；更多的成人，通過調(diào)動自己的哀悼機制——辦理喪事、建立靈堂、與親朋好友傾訴、寫一些相關回憶文章，來平復傷痕。

很多家庭，在親人去世時將孩子放到親戚那兒去。其實，如果去世的親人是孩子最熟悉的，孩子就喪失了最后與之告別的機會，而這是處理“喪失”的最重要儀式，他/她也許會竭盡終身來完成這個不能完成的儀式。

我國有清明節(jié)這個約定紀念日，通常我們用固定的儀式來懷念死者，包括時間、地點和程序的固定化，儀式的固定似乎使得我們能夠將已經(jīng)逝去、抓不住的親人請回來。

儀式更有著驅除自己內(nèi)心恐懼的功效。中國是一個講究孝順的國家，害怕對親人照顧不周，害怕死去的親人怪罪自己。儀式將人類內(nèi)心無法言傳的恐懼感、無助和渺小的焦慮感通過程序化的、可操作的過程具體化，在儀式中表現(xiàn)出來。

哀傷不是遺忘的過程，恰好相反，它是將失去的所愛內(nèi)化到自己內(nèi)心的過程，是使自己和愛人最終永遠在一起的過程，所以我們還需要去重復儀式，對失去的所愛的親人需要反復去談論，而不是回避。

在電影《活著》的結尾，福貴死了兒子和女兒，他和妻子家珍去給孩子上墳時，他們談到女兒鳳霞難產(chǎn)死亡時的那個臨時拉來給女兒接生的被打成右派的教授。那個教授已經(jīng)餓了好久，見到饅頭一口氣吃了五六個，最后給噎住了。家珍說，一口氣吃這多饅頭，這該有多餓啊！說著，這兩口子在墳頭笑了起來。這時天邊抹起一道晚霞，鏡頭轉到屋里福貴和鳳霞的兒子苦根一起熱騰騰地盛飯、吃飯的情景，生命就這樣一老一少地傳承延續(xù)下去，生活也依然是這樣不緊不慢地沿著它固有的軌跡走下去。

（摘自《中國新聞周刊》）