石雕雜談

許寶泉

石雕藝術發展歷史悠久，人類早期文明和藝術的建構就利用了大量的石雕，從中我們可以領會到自古以來人類對石頭的審美觀、美學觀、哲學觀等。但本文主要從石頭與人類原始信仰的角度去探索。人類也許因為石頭材料它堅固耐用，儲量多，成本低而在其上雕琢。但為何要在這么堅固的石頭上雕琢和鑿刻很多石像、石雕，而不選擇其它呢？這是因為石頭的自然和歷史的雙重性，人類對石頭的認識包含著人的情感。

古人將石頭視為辟邪靈物特別是用巨石作為鎮宅植物，與古老的巨石崇拜有關。先民被巨石的高大形象所震懾，用神意解釋巨石的存在，進而就會把巨石看成土地神或其他神靈的化身。隨著巨石崇拜觀念的發展，普通石塊、石子也被賦予神秘的意義。《淮南子·覽冥訓》中“女媧煉五色石以補蒼天”的神話，從一個側面折射出視石為靈物的理念。當石頭尤其是一些比較特殊的石頭被視為靈物時，人們就會用它去壓伏所有的妖邪。

將石頭埋在地下或插在地面以鎮妖邪，是石頭辟邪法的基本形式。漢代常見的鎮宅之物就是大石頭。《淮南萬畢術》記有“埋石四隅家無鬼”。

漢代以后，埋石鎮宅之舉一直流行。《荊楚歲時記》說：“十二月暮日，掘宅四角，各埋一大石為鎮宅”。《醫心方》卷二六引《如意方》說：“以黃石六十斤置亥子間地及雞棲，宜六畜”所謂“亥子間”是指西北與正北之間的位置。這種法術主要是為了使六畜興旺，屬于目標具體而明確的鎮宅術。后世道士常用符箓鎮宅，又有術士用古錢幣等物鎮宅，這些形形色色的鎮宅術都可以看作青石鎮宅術的支派。

從唐代開始，又興起了一種立“石敢當”的風俗。人們在門前立一石人或石牌，上刻“石敢當”三字，用以鎮壓災邪。唐代以前許多大書法家如皇象、衛夫人、王羲之、索靖都摹寫過《急就章》，著名學者顏師古曾為它作注。不知哪位讀過《急就章》的人突發靈感，把書中“石敢當”之“石”同鎮石之石聯系起來，便借用這個響亮的名字稱呼鎮邪用的5和石碑。這個巧妙貼切的名稱一經確立，隨即得到大眾的認可，于是愈傳愈廣，時代承用而不衰。

后世巫師認為某些古石碑也具有鎮邪的作用。元人陸友《研北雜志》卷上說，元惠宗至元年間，“句容縣西五里石門村，有吳故衡陽太守葛府君之碑，仆野田中，近歲一村大疫，巫言立此碑則安，民始共立起之。”立碑驅疫，除去崇拜碑主亡靈的因素外，與神化碑石本身也有關系。

古代還有用石制物品鎮伏水患的風俗。據一些文學描寫，大禹治水時在荊州發現一孔泛濫無常的“海眼”，“禹乃鐫石，造龍之宮室，置于穴中，以塞水脈。”用石頭鎮宅院、守門戶、厭水怪，由此派生出玉石的巫術用途。新時期時代的一些玉制佩物已被用為辟邪靈物。殷代卜辭中時見用玉或鈺祭神的事例。春秋時期，將玉璧之類寶物沉于和水同時向神靈發誓或禱告已成慣例。玉有溫潤縝密、光澤柔和等有點，又常被用來同鬼神打交道，因而極易走入靈化一途。戰國最有名的寶玉是和氏璧。這塊寶石使和氏兩罹冤獄，失去雙足，其曲折來歷屢被學者提及。戰國時和氏璧轉入趙慧文手中，秦昭王愿以十五座城池換取這塊寶玉，由此派生出藺相如完璧歸趙的故事。如果僅僅是一種高級玩賞品，和氏璧價值連城之說似無從談起。戰國人如此看重寶玉，只有同“玉足以庇蔭嘉谷，使無水旱之災”的觀念聯系起來才可以理解。古代道士又把玉視為仙藥，有“服金者壽如金，服玉者壽如玉”之說。

我們在許許多多的墓葬中會發現埋葬有巨石和石雕；在北方草原還會發現大量的草原石人，許多博物館中也收藏有石像、石雕等珍貴文物。綜上所述，在遠古時代石頭崇拜是普遍存在的，這與原始的巫術崇拜密不可分。