抗議的哭聲

梁發(fā)芾

不平則鳴。鳴的方式有不同，其中之一就是哭爹喊娘，呼天搶地。所以說，哭，往往也是一種表達，一種抗議，一種控訴，一種維權。

宋人邵博《邵氏聞見后錄》記載：“唐故事：天下有冤，許哭于太宗昭陵之下。”同樣是宋朝趙與虤撰寫的《娛書堂詩話》也說，唐制，有冤者哭昭陵下。并舉出兩聯(lián)詩句以佐證，一聯(lián)是李洞的“公道此時如不得，昭陵痛哭一生休。”另一首是陸游的“積忿有時歌易水，孤忠無路哭昭陵。”其實，史上“哭昭陵”之類的詩句倒真的不少。

昭陵，就是唐太宗的陵墓。或許，人們去唐太宗的墳前放聲大哭，就會有相干人士將此冤情向上轉達匯報，能夠盼到青天的出現(xiàn)；或許，當時的人們覺得英明公正的唐太宗，其在天之靈一定不忍看自己的子民蒙受無處申訴的冤苦，一定會在冥冥之中伸手相助；或許，人們，尤其遭受官府與貪官污吏欺壓的人，去太宗墳墓前痛哭 ，實際上是給執(zhí)政的統(tǒng)治者以壓力，讓他們好好反思，作為太宗的子孫，是不是對得起太宗在天之靈。

所以，即使什么問題也不解決，哭陵實際上是一種抗議，一種控訴，一種表達。

用哭的方式訴說冤苦，表達抗議，這種方式被后代繼承下來，不過不是哭陵，而是哭廟。在明清時期，知識分子以哭廟的形式抗議不公，尋求救濟和援助的事，屢有發(fā)生。當官府有不法之事不當之舉時，士子們每每聚集文廟，向祖師爺孔圣人哭訴后，召集民眾向上級官府申告。在明朝，人多勢眾的“哭廟”申告往往能令官府不敢小視，抗議取得一定效果，但在清朝，卻曾遭受嚴厲鎮(zhèn)壓。

黃宗羲在《陸周明墓志銘》中說，明末，浙江一個叫做陸周明的讀書人，在上學的時候，他的老師被學生訴訟，不能得到公正的裁決，陸周明“詣文廟，伐鼓慟哭，卒直其師而后止”。學生通過哭廟而為老師爭取到公正。明朝崇禎十五年，河南歸德地方的勢家奴仆和官府胥吏以勢作威，橫行鄉(xiāng)里，而且偏偏與讀書士子過不去。有次胥吏與學子打架斗毆，太守處理極為不公，結果“闔郡之士遂大嘩，數(shù)十百人哭于廟。群奉先師之主號啕而置諸署，聲徹數(shù)里……太守不得已大創(chuàng)其胥吏，乃得釋”。學子們通過哭廟，迫使太守處理了胥吏，維持了公平。

康熙三十七年（公元1698年），山東萊州府反地方官事變，“諸生哭于圣廟，聲聞數(shù)里。黠者抱孔子主以出，諸教官大駭，羅跪俯伏不敢動，亦不敢奪。諸生遂擁之行，民亦多哭置主于署門，環(huán)對長號。守大窘，役皆走散”。學子們抱著孔子像出動，教官們嚇得匍匐在地，太守嚇得沒有主張，而在官府服役的人則四散逃亡。聲震雨天的集體之“哭”的威力顯然不可等閑視之。

哭廟抗議，或者能夠取得一定成果，即使沒有什么成果，也往往形成輿論和聲勢，給當局處理糾紛、回應訴求以壓力。但是，如果當局不吃你這一套，則可能面臨極為嚴重的后果。金圣嘆著名的哭廟案就是典型例子。

順治十七年，蘇州吳縣新任縣令任維初，一面以嚴刑催交賦稅，杖斃一人，一面大舉盜賣官米，中飽私囊，吳中百姓不堪其苦。以金圣嘆為首的幾個秀才，同情農民的遭遇，寫揭帖控告縣官，并寫《哭廟文》，聲言要“往文廟以哭之”。巡撫朱國治大為震怒，將哭廟文的起草人金圣嘆作為首犯拘捕，以“搖動人心倡亂”的罪名， 判處金圣嘆等十八人死刑，很快予以執(zhí)行。此次嚴厲打擊，使得哭廟抗議受到重大挫折。此后哭聲漸消。