當“愛智”成為哲學

摘 要：“愛智”比哲學更為原始，當“愛智”變為哲學，logos降身為邏輯，“是”的對象性理解方式必然加劇人與世界的二元矗立，從而人類忘記了先于哲學的“在”之領會，“愛智”陷于晦澀狀態。

關鍵詞：愛智；哲學；自然；logos；在；是

常言哲學乃智慧之學，英文philosophy是從希臘字“Φιλοσοφ?α” 衍生而來，直譯為“愛智慧”。一般認為此詞源于柏拉圖，亦有說源于畢達哥拉斯。柏拉圖認為智慧乃神之所有，人之有限之力不能通達智慧，于是只能去“愛智慧”。海德格爾則認為該詞源于赫拉克利特，并說，赫拉克利特所論的“愛智慧”并非愛智慧，而是“愛智慧的”。乍一聽，總讓我們覺得不像完整的詞句。因為該認知將原來的“愛智慧”變成了形容性質的詞，猶如英語中的adj，但“的”之后是什么呢？是“人”嗎？不知道，抑或是“神”，也不知道。也許加上任何東西都甚為不妥，它就是“……的” ，添加只能加劇對該詞的誤讀！

“愛智慧”我們原本理解為人對智慧的思慕或渴念，柏拉圖之所謂“愛智慧”的“愛”大約正是此意。但我們還是不甚明了：究竟“愛智慧”的“愛”意味著什么。是“擁有”嗎？人作為有限存在，怎能將智慧納為己有！或說“愛”不是擁有，而是欲與智慧達成和解，與智慧為友、為鄰。這一理解似有道理，使我們的思考前進一層，對 “愛智慧”（ philosophy）有了更加深入的解讀。不過這只是對“愛”的理解，從“小愛”變成了“大愛”，從擁有、占有變成了“和諧”。無論人怎樣來“愛”，總還是將智慧當成一種被愛的東西，既為被愛，智慧必為人之身外之物，邏輯地先在與人，即是說，智慧一旦只能被愛，說明智慧已然存在，留下的工作就是我們努力改造自己的精神以使我們“擁有”智慧或與智慧為友。因此，philosophy被解釋為“愛智慧”，人也便不由自主地將自身與智慧相隔離，只能渴念，最大不過接近智慧，智慧成為他者。更重要的是這一主體性的思維方式也使“智慧”成為問題，智慧成為了他者，并且只有在被“愛”的前提下方能得以存在。這樣，一個更大的問題迎面凸顯，即智慧也是在主體視域下才能出場，主體成為智慧的主導者，甚至是創造者，智慧被主體制造出來，成了一個人造之物。然而主體似乎并沒有意識到自身所追求的偶像是一個自己的創造物，而是只記得去追求。或者恰好相反，正因為總想追問智慧，便忘記了對智慧本身予以考察。總之，當人與這種智慧為友的追求模式逐漸形成，主體性記得的只有追求一事，對追求之物的懷疑和對追求模式考察已然忘記，到最后連忘記都忘記了。

忘記考察智慧，產生出一個后果：對智慧的盲從。我們常常批評說人給自己創造了神，并且虔誠地膜拜，可智慧不也是一樣嗎？不幸的是智慧和神還有區別，神可以像中世紀教父德爾圖良說的“正因為荒謬，所以我才相信”，智慧卻沒有這樣的優勢，忘記其他只記得追問的主體不由自主地將智慧變為一種能為自己認知的知識體系，智慧變身為知識成了我們崇拜的對象。智慧本來難以說清，現在降為知識，人便可以把握了。主體性從此心安理得地認知識為當然，追求知識了。

忘記考察追問模式，產生的結果則是主體和世界的二元化。從認識角度出發，二元認知模式似乎難以逃避，如果說笛卡爾的“我思故我在”為人類確立了我思主體，從此人類認識的真理性才得以保證，毋寧說我思主體的確立是“愛智慧”這一出發點的必然路徑。自我思主體確立以來，世界不斷被人外在化、他者化，直到現代科學技術的產生，人與世界的關系全面異化，在工具理性的打量下，世界成為了物質和資源，一切被對象化、物質化、功用化、去價值化。世界已然成為任人類認識和改造的對象。本來人類是為了“愛智慧”，為了與世界達成和解，走著走著卻成了另一種結果。西方思想界已完全意識到這一問題，凱爾愷郭爾、尼采、海德格爾、福柯、德里達、利奧塔等即是此方面的思考著和改造者。

回到問題本身，智慧既然成了對立面的東西，一方面人與其有隔膜，二方面人不可能與其和解，三方面其是有限的，最后的結果便是人為自己塑造一個“莫須有”的宏大者，并膜拜這一宏大者，人已然忘記了這一“終極”的東西是人自己給自己所造。

偉大的事件其開始也會是偉大的，哲學的起源在古希臘，古希臘人如何談哲學？海德格爾將眼光瞄向古希臘，他要重新審視智慧的起點，開啟一種新的認知模式，不論古希臘的人是否是其意。

第一個問題，關于“愛智慧”，海氏直接置換為“愛智慧的”。這其實成為一種狀態，將智慧直接從對立方理解為我方，世界已然存在，自然而然，它綻開自己，自然地在著。但這一在著不是自我表現，它通過言說（logos）涌現出來，從而敞開自身，這便是真理。赫拉克利特說：“智慧就在于說出真理，并且按照自然行事，聽自然的話。”由此，我們可以認為，赫拉克利特所謂的愛智慧的法門在于依據自然并且言說出自然，這一言說就是揭示自然、澄明自然，使自然以言說涌現，以言說去蔽；同時，此在（人）也在言說中領會到自然就是涌現。此在的這一領會是對在的領會，是從原初處對在者在而不是無的覺解3。

但是，巴門尼德將赫拉克利特的“自然-真理-logos”這種架構簡化為“在（是）與思維”的關系，并將真理排除在他的關系之外。柏拉圖進一步從巴門尼德的這種關系中發展出理念概念。最后，亞里士多德則對前面所有概念作了綜合，提出本體概念，建構起本體論。Metaphysics（形而上學）正是基于本體概念的提出而形成，追問智慧終于在亞里士多德這里成為一種學問──哲學。如果說柏拉圖、亞里士多德等人還保持著對自然本身的驚訝的話，那么隨著哲學的出現和發展，后代人則漸漸忘記了對自然本身的追問，轉而變為對存在者的追問，即對現存事物（現象）的追問。哲學的思路也漸變為通過理性（logos）去認識或發現自然的本質。原本以言說領會自然涌現的智慧路途被一種以理性去認識自然、發現自然、進而改造自然的路徑所替代。不難發現，人類的“愛智”方式前后剛好相反。后一種方式最后催生出了經驗科學，并隨著科學的擴展侵入人類一切知識系統，從此，“愛智”成為“求真”，“智慧”成為“知識”。

我們不僅要問，“愛智”方式為何會發生轉變。仔細考察后我們會發現：從柏拉圖的“愛智慧”開始，智慧就已經被對象化，隨后，亞里士多德的本體主義思想更加劇了愛和智慧的二元分離，雖然柏拉圖的“理念”和亞里士多德的“形式”都還保存著原初的對自然涌現的驚訝，但他們的思想已將人類的目光引向了現實世界，人們不由自主地將追問智慧的路徑設置為對現實世界的深挖，即從存在者來追問在，對世界的理解不以世界已然存在為起點，而是以世界存在之后的現象作為起點，從現象出發探究其背后的本質，并認本質為真理。現象紛繁復雜、雜亂無章，要達到對現象的認知，必然對現象進行整理和歸類，將現象變成某種規則性、條理性的東西，知識體系就此形成。從此人類將世界全面概念化，以符合邏輯的言說來認知世界。

前文已有論述：自然通過言說（logos）涌現，人以言說了悟自然。但當人類面對現象予以言說的時候，logos被降身為邏輯，世界現象便被邏輯化，以便為人類所能認知。“世界是什么”、“認識是什么”等問題便逐次生出。問的方式便規定了答的走向──諸類問題皆以“是”的方式被提出，其解答的方式必也被引向“是”之路途。人類把世界言說為“是者”，自身因此亦成為“是者”。“是”使人類總以對象化、二元化的視域觀察世界。一方面，“是”的方式遮蔽住自然之涌現，讓我們忘記“在”，以求真替代去蔽；另一方面，“是”的方式教我們不再著眼自然之涌現，忘卻人類先于哲學的領會，沉淪在世間不能自拔。這正是當下人類運思的指向。

參考文獻

1 《古希臘羅馬哲學》，三聯書店1957年版，第29頁。

2 參閱《形而上學導論》，海德格爾著，商務印書館1996年版。

3 張志偉：《是與在》，中國社會科學出版社2001年版，第105頁。

作者簡介

岳纏，武警警官學院人文社科系副主任、副教授