較真的政治

周保松

香港中文大學政治與行政學系副教授

這個學期我教的一門政治哲學課，學生坐滿200人的課室。我在第一課說，政治離不開道德。政治的終極關懷，是建立合理公正的制度，藉此界定我們的權利義務，公平分配社會資源，并解決各種可能紛爭，從而確保所有人能好好生活在一起。沒有道德的政治，政府將難言有正當性，社會難言有真正穩定，人與人之間難言建立休戚與共彼此信任的合作關系。

有些同學聽完，眼中充滿困惑：政治世界，真的有道德可言嗎？政治的世界，難道不就只是赤裸裸的權力爭奪和利益算計？說道德，要么是偽善，要么是傻瓜，要么是徒勞。偽善也者，是認為道德只是權力的包裝，又或虛假的意識形態，專門用來欺騙無知大眾。傻瓜也者，是因為人性自利，所有人的行事動機都是為了一己利益。與自利者談道德，好聽是過于理想，不好聽是天真無知。徒勞也者，是即使我們想談道德，也將無從談起，因為道德一如人的口味，主觀相對，沒客觀理由可言，注定流于自說自話。這三種態度，問題性質并不一樣，但往往混雜在一起，并導致對政治道德的整體不信任，即在關乎所有人根本福祉的公共議題上，道德不可能在場。

政治哲學既不實用也不易讀，我相信選擇來修我的課的，不少是對政治有關懷對世界有不滿對生命有要求的學生。既然如此，為什么他們對政治道德有如此深的不信任？這有點教人不解。因為這樣的立場，很難自圓其說。只要我們在政治價值上有所堅持，同時相信所堅持的是有所據的，我們便已站在某個道德的觀點。這個觀點，使得我們成為道德的存有，并進入政治道德的世界。

較真的政治

有同學或會說，他們覺得政治道德不可能，指的不是自己的信念，而是真實世界的現實政治。現實政治充滿爭權奪利爾虞我詐，那有什么道德可言？這是許多人對政治的最直接感受。問題是，為什么我們會有這種感受，同時這種感受意味著什么？

我認為，這種感受的表達，往往不是在否定政治道德，而恰恰是站在某種道德觀點對現實政治提出批評，因為這里我們不是抱著一種事不關己沒有所謂的中性態度去描述一個社會現實，而是在下一個道德判斷，即這樣的政治是惡的政治，并應該受到譴責。好的政治，政府理應廉潔公正，尊重公民權利和關心人民福祉，并使得每個人能夠自由平等地發展。所以，當我們對現實政治感到憤怒時，我們是在表達一種道德情感。情感的背后，往往預設了這樣的信念：這個政治社群是屬于我們的，我們不是這個社群的異鄉人；這樣的惡的政治，不是必然的，而是人為的，因此是可以改變的；我們作為公民，有能力去共同想象和實踐一種好的政治。也就是說，對現實政治的不滿和批判，其實是在肯定政治本身是有好壞對錯可言的。

有同學或會繼續說，你這樣太樂觀了。無論我們對現實政治有多強的道德要求，我們始終站在政治的外面，對政治世界沒有分毫影響。我們可以圍觀調侃八卦，但卻不可以參與。而真正的局中人，是不會跟你談道德的。這種觀點非常流行，但卻并不合理。第一，政治的核心問題是權力的正當性問題。用盧梭的話，統治者如果不能將權力轉變成權利，服從轉變成義務，無論他有多強大也總不能持久。而在現代開放社會，國家統治的正當性不可能建立在暴力恐懼和謊言之上，也不可能建立在神秘的宗教或古老的傳統之上，而必須訴諸道德理由來說服人民，它的制度、法律、政策及普遍公權力的行使，是值得我們支持的。否則，這個國家便會陷入正當性危機。

因此，在一個正常的現代國家，道德規范必然是權力正當性的重要基礎。但這種規范的約束力從哪里來？為何統治者有責任向被統治者證明自己具有統治的權利？那必然是因為人民有所要求，而這些要求對統治者構成了道德壓力。試想象，如果一國之民根本不關心政府的管治成效，對政府所做一切總是毫無異議或默默承受，那么這個政府向人民問責的壓力自然很小，權力導致腐敗的機會自然很大。

獨裁之惡，是它將政治從我們的生活中異化出去，成為支配我們卻又與我們無關的外物，并使得我們整個生命失去公共性的一面。我們在這個世界吃喝玩樂生老病死，但這個世界不屬于我們，并時時刻刻受到有形無形的宰制。久而久之，我們或會漸漸忘記，沒有公共性的人生，是不完整的人生。我們遂對權力漠然，對苦難漠然，對惡本身漠然。但這是制度帶來的惡果，而非人的本真狀態。作為政治社群平等的一員，我們理應活在政治之中而非之外。而要打破這樣的困局，我們每個人必須在道德上較真，不犬儒不冷漠，相信每個公共議題都有對錯好壞可言，并努力運用實踐理性去尋找答案。在這樣的時代，我們需要一種較真的政治。愈較真，我們愈能看到道德在公共生活中的分量和力量，愈能恢復我們生命本真的一面。

道德存有

談到這里，有人或會提出一個更根本的質疑：你以上所說，都是建基于一個前提，就是人真的是個道德存有，真的在乎道德。但實際上真的如此嗎？我們見到別人貪腐而心生不懣，難道不僅僅是因為我們自己沒機會坐在那個位子嗎？我們奉公守法循規蹈矩，難道不僅僅是因為迫不得已嗎？于是，我們又回到最初的結論：自私自利才是人的本性。這樣的想法，很流行。當人們如此說時，好像在描述一個自然事實，這個事實意味著，不道德才是人的自然狀態，因為道德總會在某些時候要求我們犧牲自己的利益。既然如此，對個體來說，追求較真的政治，不僅徒然且不理性。問題是：我們真的是如此活著嗎？我們真的愿意接受，我們應該如此活著嗎？我認為兩者都不是。

人作為道德存有，有四個基本能力：一、會使用道德語言；二、會使用道德語言作道德判斷；三、會根據道德判斷作出道德行動；四、會因應道德判斷和行動而產生相應的道德情感。在正常的社會環境中，我們自小就會培養出這些能力，并在“日用而不知”的過程中，發展為道德人。

試觀察一下我們自己。我們每天都在作道德判斷。我們反對強拆，追求自由，珍惜人權，爭取民主，抗議暴力，憎恨貪腐，譴責歧視，重視公義。我們也尊敬師長愛護家人，對朋友守諾重義，對弱者同情憐憫，甚至關心動物權益。當我們受到不公對待時，我們會感到憤怒；受到歧視時，會感到屈辱；做了錯事時，會感到歉疚。在我們追求一己人生理想時，我們渴望得到別人的肯定，期許自己成為正直的人，希望自己從事的工作有價值有意義有道德重要性。

我們從出生起，就已活在各種各樣的道德關系當中，并在這些關系中建立和肯定自我，了解和承擔對他人的道德義務，并在不懈的道德探索中尋找生命的意義。道德不是外在之物，而是我們存在的基礎。

甚至在最平常的生活細節中，我們也離不開道德。例如在微博上和不相識的人討論時，即使彼此意見分歧，我們也在努力學習平等待人，用心聆聽，善意溝通，用理由而不是用語言暴力令對方屈服。即使有時我們做不到這樣，我們大抵也會同意，這樣的境界值得向往，因為己所不欲勿施于人。

也就是說，我們從出生起，就已活在各種各樣的道德關系當中，并在這些關系中建立和肯定自我，了解和承擔對他人的道德義務，并在不懈的道德探索中尋找生命的意義。道德不是外在之物，而是我們存在的基礎。試想象，如果有人將我們的道德語言、判斷、行動和情感通通拿走，我們將無從了解自己。正是在此意義上，我們無可選擇地成為道德存有。

打破困局

許多人一談起道德，就會想起道德說教或政治思想教育，因此心生抗拒。但我們要知道，反對某種道德教育的方式或某種道德教條，和反對道德本身，是兩回事。當我們批判某種道德立場時，我們其實是基于另一種我們認為更合理的道德觀點，而不是站在道德之外的虛無之境。而這種批判性，正正彰顯了人是具有反思能力和自主判斷的道德主體。因此，我們應該努力在公共領域中，發展和累積我們的道德資源。這些資源愈豐厚，愈能拓闊我們的道德想象力，愈能對政治現狀作出有力批判，也才愈能使社會有道德進步的可能。要做到這些，我們必須在道德上較真。

當然，即使以上所說為真，也不表示人沒有自利的一面，更不是說人不會因為自利而做出傷害他人的不道德行為。遠非如此。人會不會道德，或在多大程度上道德，與我們活在怎樣的制度密切相關。今天要做一個正直廉潔的人，是如此之難，但這絕非因為人性本惡，而是制度環境使得我們難以過上合理的倫理生活。在一個極度不公正的社會，選擇做個公正的人，極為不易，而這不能簡單歸咎于個人道德情操的高低。

一個理想的社會，應該是這樣的：它能讓我們自自然然做個道德的人，快快樂樂過上有德的生活。在這樣的世界，有尊重、關懷、忠誠、信任、公平、承擔、誠實、正直、惻隱、付出、自由和愛。這樣的生活，才是美好的生活。

至此，我們似乎走進一個循環的道德困局：要過上有德的生活，需要公正的制度。但要建立這樣的制度，需要道德上較真的人。的確存在這樣的困局，但困局并非不可打破，因為我們不是活在一個無縫的封閉的世界，我們也非沒有反思和價值信念的人。我們每個人每天的道德努力，即使看來如此微不足道，其實都是在一次又一次完善自己，改變世界。我們，非如此不可。