每個人心里都住著個“小惡魔”

云也退

前不久，我在陰冷潮濕的車站上跌了一跤，雖然立刻就站了起來，但還是把一個路過的男孩兒惹得張嘴大笑。那男孩兒的母親鐵青著臉，狠狠拍了一下他的后腦勺。

這是一次添堵的經歷。孩子和大人對這一幕畫面的反應截然不同：孩子第一時間被戳中笑點，母親則沒有，不但沒有，顯然，她還覺得發笑是不禮貌的行為。

人人心里都住著個“小惡魔”，但是在社交中它被看守著、壓抑著，偶爾被釋放出來，重則形成暴力，輕則可能是個惡作劇，大多數時候它是放不出來的。為了釋放它，有文字的民族生產出了自己的笑話，相聲的起源也可以追溯到這一心理需求。聽相聲時，我們對臺上一個人對另一個人的戲謔折磨表示認同，我們內心的“小惡魔”在觀看別人的互相折磨時探出腦袋：它放風的時間到了。

對比一下現在的劇場相聲和當年的廣播、電視、晚會上的相聲，就會發現劇場里的表演之所以“口味重”，是因為它要把觀眾心里的那個“惡魔”徹底趕出來，這不但有賴于甲——進攻方的充分使壞，還得靠乙——防守方主動犧牲自己的利益，也就是一個周瑜、一個黃蓋的組合。

最近，我聽了郭德綱、于謙的一個段子，郭德綱給于謙說遛狗去，出門20分鐘又回來了，于問：“遛完了？”郭答：“忘帶狗了。”這時于謙有幾種接話方式：表示重度不滿的“去你的”，表示輕度不滿的“沒聽說過”，表示委屈無奈的“像話嗎”。而于謙的回答卻是：“這不就是遛我嗎？”

演員跟觀眾維持著這樣一個共識，即觀眾知道自己能得到什么，他們不會對演員期待得不到的快樂，他們需要放出“惡魔”后的快樂。

很多時候，孩子的快樂得自于他們內心的“惡魔”無人看管。相聲演員利用周瑜打黃蓋式的表演，設法在成人心中復蘇兒童式的這種簡單情感，還得告訴觀眾：請你放心，我們是心甘情愿的。

郭德綱經常在觀眾面前對于謙說些安撫的話：“玩笑歸玩笑，日常生活中，我很尊重于老師，于老師出道比我早，藝術水平和人品都比我高，我們是好兄弟。”此時看起來一團和氣，然而話里一旦露出機鋒，觀眾立刻就會切換到幸災樂禍的狀態。說穿了，相聲本質上就是演員做出犧牲，給觀眾一個安全地看人出丑的機會。

弗洛伊德說，你心里的妖孽有多強大，決定了你需要為看守這個妖孽付出多少能量，也決定了你能從嘲笑別人的行為中獲得多大快感。同情心強的，笑得克制些，反之，笑得狂放而邪惡。

（西 嶺摘自《年輕人》2013年第4期）