試論消費語境下的懷舊文化及其審美向度

張 偉

作為最早衍生于病理學的一個范疇，“懷舊”這一概念經歷了頗為復雜的學科穿越，當“懷舊”作為一種審美體驗和文化情愫在當下的社會文化語境中扎根的時候，這一范疇便具備了超越歷史上任何時期的文化內涵和理性意義。作為現代社會頗為常見的一種審美體驗，懷舊早已悖離了早期的病理學乃至心理學原義，汲取了當下社會文化的時代意識并與之悄然彌合，構筑成當下社會文化語境中普泛的一種文化現象。上世紀90年代以來，伴隨著改革開放的深入，尤其是從以“生產”為導向的社會形態向以“消費”為導向的社會形態的轉型，消費社會漸而成為當下社會的一種主流形態和文化結構。在消費社會，“消費是一種積極的關系方式(不僅于物，而且于集體和世界)，是一種系統的行為和總體反應的方式。我們的整個文化體系就是建立在這個基礎之上的。”〔1〕消費社會的興起，不僅體現為物質世界的豐裕以及商品化程度的高度發達，其對社會結構乃至社會主體的文化心理所產生的沖擊也相當深遠。在消費社會，社會主體只有通過消費行為才能融入社會，被社會認可和接納，從而獲取相應的社會地位，實現自身的存在價值。換句話說，消費社會以一種新的意識形態的形式熏染著社會個體的行為方式，促使個體社會身份作為一種價值符號的轉變，對社會個體而言，只有通過消費，個體才能標明自身的階層地位，獲取自身的價值和意義，由此，消費主義的意識形態構成了當下日常生活的基礎。

誠然，消費社會所帶來的不僅是消費行為成為一種貫穿社會生活的經濟現象，而且也深刻地影響了社會的精神建構和文化心理，從而使當下時興的文化形態包括大眾文化具備了消費主義的特征。正如杰姆遜所說:“文化已從過去那種特定的文化圈層中擴張出來，進入了人們的日常生活，成為消費品。”〔2〕受制于資本增殖的邏輯，消費社會的大眾文化迎合甚至助長了大眾膨脹的審美欲求，將滿足個體的精神欲求導向了文化建構的主導層面。當消費意識浸潤于大眾文化的深層建構和審美取向時，大眾文化的范式表征和審美向度也發生了重大轉變，懷舊情愫因符合人類潛意識中的精神欲求，在大眾文化范式不斷擴張的語境中導向凸顯，成為消費社會中頗具影響力和現代意義的一種文化形態。考量這一文化形態的形成機制、審美表征、價值內涵乃至文化意義，對剖析當下大眾文化范式建構的深度模式及其審美表征，追尋現代社會中個體審美取向的文化心理，都有著頗為重要的現實意義。

一、詩意家園的祈盼與回歸:懷舊的語義指向及懷舊文化的范式建構

從詞源學分析來看，“懷舊”這一概念的本源意義是病理學上的“思鄉癥”，是指因思慕家鄉而引發的一種焦灼和痛苦，因而“家鄉”構成了懷舊情結衍生過程中不可忽略的本源元素。無論是在懷舊這一范疇衍生的病理學，還是之后所延展的心理學中，懷舊與“家鄉”的關系都是相當緊密的，這里的“家鄉”泛指客觀存在的一個地方，一個場所，屬于一種實體存在物。當懷舊從病理學、心理學延展至社會學，特別是進入現代社會以后，“懷舊”這一概念中所蘊含的“家鄉”的本源意旨逐漸淡化，似乎更趨向于一種與“家鄉”關聯不大的心理體驗、文化情愫乃至審美范式。而懷舊作為一種文化范式卻在表征過于彰顯的進程中遮掩了其內在的審美本質，顯得模糊不清，難以言說。

然而嚴格地說，即使在現代懷舊中，懷舊與“家鄉”的關系仍然不可小覷。如果說病理學或者心理學中，懷舊所依戀的“家鄉”是一種客觀的實體存在，那么，現代意義上的懷舊依然沒有悖離其本身與“家鄉”這一事物的緊密關聯，只不過“家鄉”這一意象已從客觀的實體存在衍化為當下懷舊所蘊含的一種精神慰藉，一種心理訴求。換句話說，傳統懷舊所依戀的“家鄉”代表的多是一種居所，是人與自然、神乃至詩意生存狀態的一種親密接觸，而現代懷舊所依戀的“家鄉”則不再拘泥于自然地理環境，更多的時候它脫離了客觀存在物，衍化為懷舊主體內心中那種難以言說的審美情愫，當這一審美情愫成為一種普泛現象后，懷舊便構筑成現代社會常態的文化景觀。而到了消費社會，這些引發懷舊的物體則更為廣泛，并且具備了商品價值和消費意義。

在現代社會，社會發展的最大表征就是物質世界的充裕，科技程度的極大提高。人們憑借先進的科技不斷向自然乃至未知世界拓展，從而將人類自己的空間置于一種不斷膨脹的裂變體系中。對于現代社會，利奧塔有過極為透徹的評論:“現在社會將壓縮甚至抑制人們復歸家庭，將人們推向旅游和度假。它只認識住宅，壓制家長，把家長權壓制成平等的公民權，壓制成受雇傭者，壓制成一份債單，一份電子的公用檔案。它打碎自然之神，破壞它的歸途，不給它接納祭品和享受優待的時間，另樣的時空調諧占領了自然之神的位置。”〔3〕現代社會在給個體帶來日新月異的生活場景的同時，也使整個社會包括社會個體進入到一個不斷加速運轉的生活鏈中，速度成為整個社會生活乃至社會個體不可撼動的主宰，速度決定著個體感知以及體驗到的世界內容，影響著個體對世界的把握和評價，速度控制著作為個體的人，成為現代社會的表征。當然，對速度利益的享用固然可以給我們帶來更多的物質收獲，但同時，占有快捷的速度無疑又是以喪失對生命情緒的細膩感知為代價的。當我們失去了對生命情緒的細膩感知，縱使我們的物質世界再豐富，我們都無法把握在這瞬息萬變的生活場景中所蘊含的本質意義和價值，無法延續我們感知世界、改造世界乃至自身的信念。極速發展的速度無疑導致個體對速度本身的反抗，快捷的生活節奏帶給個體身體和心靈上的雙重痛苦，由此，現代社會中個體的幸福感缺失，身心雙維度的亞健康成為現代社會的常態。

誠然，速度憑借自身對時空的瞬間感知而使社會個體擺脫了沉重的使命意識，個體可以獲得最大程度的自由，正如有學者所言，正是這種“自由”讓個體漸趨走向“無根”境地，陷落到一種“懸置”的虛空狀態，速度使得人們傳統的日常生活被消解，取而代之的是一種碎片化的生存模式。〔4〕在這種生存模式中，極速發展的現代交通、通訊手段，使傳統的物理距離再也不能成為限制個體溝通交流的障礙，“在我們生活的世界，距離好像沒有太大的意義。它的存在似乎只是為了被人們消除。空間仿佛是在不斷地誘使人們去輕視、駁倒甚至否定它。空間已不再是一個障礙物，人們只需短暫的一瞬就能征服它。”〔5〕物理距離的消失，并不意味著社會整體性的加強，反而在全球化的當代社會，在電子交流媒介無限膨脹的社會語境中，人們對原初的“家”產生了一種相當深遠的疏離，進而衍化為一種漂泊不定的失落與痛苦。可以這么說，現代社會中人們心理距離的擴大及其引發的個體生存的不確定感乃至孤獨無助感，成為現代社會最為困惑的問題。個體無法準確捕捉自身的時空定位，進而對自身的身份認同產生質疑，過去與未來，真實與虛假都成為使現代人陷于疑惑的問題，正是帶著對這種困惑的自我消弭，懷舊不再拘泥于傳統形態的個案化、經驗化特征，而以一種普泛化的形態占據了現代社會最顯性的審美體驗。與傳統懷舊不同的是，現代懷舊不再拘泥于傳統懷舊對“家”、“鄉愁”的單一所指，現代懷舊正是帶著對現代社會引發的個體的不確定感以及孤獨無助的療救目的應運而生。正如學者趙靜蓉所言:“現代懷舊產生于現代社會中，本質上就是對這一‘動搖’和‘困惑不解’的應對，是現代人用以穩定自身的心靈平衡、重新尋得某種靈魂歸宿感的自我防御機制”。〔6〕

與傳統懷舊相比，現代懷舊不再拘于個體的自我反思，當現代社會變異的速度、擴大的距離感引發的焦灼成為一種共識以后，懷舊便成為當代社會最為矚目的普泛現象。特別是進入消費社會以后，當一切物品都成為顯性或者隱性的商品時，傳統社會構筑的精神秩序在商品大潮的沖擊下逐漸瓦解，人們的不確定感更趨增強，“現代化可能是具有整體性的，但不一定是好的整體，它必然包含著緊張、壓力、混亂和騷動”。〔7〕人們對現代消費社會的不適應感，促使人們產生一種拒斥現代社會邏輯的規避心態，而深諳傳統文化的國人更傾向于生成一種“向后轉”的集體無意識，“被一種人情味十足的文化養育起來的中國人，對過去則很難產生西方民族那種冷酷無情或淡漠的決斷，中國人在走向新的生活方式時，卻總是對過去依依不舍。”〔8〕由此，懷舊在現代社會語境的孕育下脫離了原初的語義指向，成為現代社會尤其是消費社會頗具共性的一種審美文化現象，以其富有時代意義的審美表征和理性功能引發了現代人的集體參與和陣陣喝彩。

二、技術場的精神逃離:懷舊文化的審美表征及其深度內涵

消費社會憑借先進的科技手段、豐富的商品流通以及快捷的生活節奏，占據著社會個體的生活空間，漸漸形成了一種內在的強勁的資本邏輯，指導著現代人的日常生活起居，它改變著現代人秉承的傳統思維方式乃至思想本身，以一種集體無意識影響著現代人對事物的正常認知，逐漸成為具有相當作用力的意識形態。誠然，現代人對消費社會異化的資本邏輯以及充斥個體空間的現代科技不是一味鐘情乃至接納的，換句話說，現代人對消費社會的資本邏輯的接受是有條件的、有選擇的，當現代社會因快捷的速度和日益縮小的空間將現代人的生存狀態導向碎片化時，現代人對這一生存狀態的拒斥同時展開，由此，作為對抗現代性生存處境進而修復碎片化生存狀態的方式，懷舊帶著逃離現代生存語境的審美姿態和調節手段進駐現代人的日常生活。在現代社會普泛化的懷舊熱中，懷舊已不僅僅是一種心理體驗，它更多的是一種審美方式以及文化現象，在消費社會中彰顯了傳統懷舊所不具有的精神特征，衍化為一種新型的審美意識與文化自覺。

首先，現代懷舊是基于物質觸發的審美想象或審美虛構。作為個體的意識活動方式，懷舊的前提是記憶，沒有記憶便不可能導向懷舊，失去記憶的懷舊更是難以想象。作為與回憶相同的向后看的意識行為，懷舊與回憶迥然有別。回憶是對記憶的反觀，其行為選擇的價值取向是模糊的，記憶中所保存的好與壞、是與非都可能成為回憶的對象;而懷舊則不同，懷舊是在回憶過程中的有意遴選，那些被個體想象為不美好的事物是很難成為懷舊對象的，作為遴選的一種回憶，懷舊多是基于某些現實的機緣，現代社會生活的物質場景通常構成懷舊的觸發源。換句話說，現實生活為懷舊情感的產生提供了不可缺少的“道具”。在懷舊主體看來，觸發懷舊情緒的這些實物凝聚著值得懷念的故事，這些實物自然也成為故事中不可缺少的組成部分和歲月見證。就引發懷舊情感的事物本身而言，其蘊含的所指功能要遠遠大于其本身的能指功能，它不一定是大景物，可以是一件很小的物品，一張老照片，一封舊時的信物，一件留存的老物件，這些都可能引發懷舊。而消費社會的發展為這種觸發提供了更多的可能，人工制作的老物件充溢于現實生活，裝飾古樸的咖啡館，技術處理過的現代“老”照片，櫥窗里琳瑯滿目的漢服唐裝等等，使得觸發懷舊情愫的物質空間大大增強，從而也使得現代社會的懷舊增添了“消費品”的味道。當然，現代懷舊雖由物質觸發，但其最終的落腳點卻不是物質，而是包含這一物象在內的過去情景的審美想象，這種審美想象源于過去事實的想象性呈現，與過去的真實境況可能有所出入甚至相去甚遠。換句話說，現代懷舊是對過去真實境況的篩取，那些被懷舊主體認為是美好的東西會得以保存，并被重新加以整合建構，成為懷舊情緒所寄存的主要載體。

其次，懷舊文化作為懷舊主體內心的一種審美感性驅動，其原旨是無功利的，其結果是通過懷舊主體的審美想象和感性重構而獲取一種“感懷的憂傷”，因而又是具有一定目的的。作為對“無可挽回的過去的向往”，〔9〕懷舊與一般性的想象和回憶迥然有別。作為主體內心的情感體驗，懷舊屬于主體的精神現象，它更多地體現為一種強烈的主觀化、私人化的情感取向，主體寄意于往日親歷的情感或者事件，通過審美想象，無意識地倘佯于自己親歷的過去時空，立足于現實的物理空間，通過情感持存來感發意象，在潛意識中構筑一種虛構的審美自足，“發展成為寓于一種動力模式之中的記憶影像”。〔10〕對懷舊主體而言，懷舊的過程是一種本質力量對象化的過程，主體過去經歷的意象在主體情感的投射下已然發生了嬗變，過去的價值已經不再通過抽象的思辨或者倫理價值的評估去完成，而是一種純粹的情感判斷，憑借主體情感取向的驅動，達到對過去意象的篩選、重組乃至升華，由此，整個懷舊體驗的發生過程就是通過審美想象在生理快感的基礎上導向一種審美體驗的過程。其很少表現為現實行為，而完全是主體的內心精神活動，結果則是產生審美情緒體驗中的那種“感懷的憂傷”，而這恰又是符合主體審美需求的。

再次，立足現實與向往過去的二律背反。如果說，傳統懷舊傾向于對過去親歷的人和事的單純追憶，從而通過這種追憶在懷舊主體的心靈中進行自我選擇性的審美重構和價值改造，那么，進入消費社會以后，浸潤著消費意識的懷舊文化已然不同于傳統的懷舊形態。盡管與傳統懷舊一樣，現代懷舊也是通過對過去的審美追憶而產生的審美體驗，但現代懷舊更注重當下感，當自我在速度地決定一切，物理距離不斷縮小、心理距離不斷拉大的現代生存時空中遭遇擠壓，無法尋覓自我的重新定位，個人空間與外圍空間出現錯位時，懷舊便成為一種應對當下現狀的療救劑出現。學者趙靜蓉曾將現代懷舊分為三種模式，亦即回歸型懷舊、反思型懷舊以及認同型懷舊。如果說傳統懷舊與現代懷舊體現出的共性以回歸型懷舊作為代表的話，那么，反思型懷舊與認同型懷舊則是現代懷舊尤其是消費主義懷舊的典范特征，這兩者都是以現在和將來作為自我的觀照對象，“大眾文化的懷舊產品并不是把歷史還原，而是現在對過去的侵蝕，在這種侵蝕中，使時間的線性消失。”〔11〕換句話說，消費時代的懷舊文化是立足現實的追憶過去，而追憶之目的也是為了當下的現實狀況。懷舊主體正是為了現實的某種缺憾而選擇懷舊，作為彌補這一缺憾的有效方式，立足現實與追憶過去在消費時代成為不可偏頗的二律背反。

最后，消費時代的懷舊主體具有特定的身份限定。與傳統懷舊相同，現代意義的懷舊，其主體的身份指向是相對固定的，即通常發生于那些有著深刻舊時經歷的群體。沒有對過去的人和事的親歷感，便不可能懷舊，因而年齡是懷舊這一審美體驗得以衍生的前提條件。現代都市的街頭，那些裝幀古樸的老咖啡館，那些有著鮮明時代特色的老物件，甚至街頭飄揚著的那些老歌、銀屏中展示的舊版影視劇所吸引的對象，應該多是這些事物曾經的經歷者或熟知者。沒有多少生活閱歷的年輕人很難體驗到懷舊的真正意涵，更是無從談起懷舊所喚起的那種“感懷而又憂傷”的情感體驗。消費時代懷舊主體的懷舊心態因物質條件的充裕而更趨細化，其懷舊心理與懷舊對象之間產生相對固定的對應關系。同以音樂欣賞為例，“60后”、“70后”乃至“80后”的審美情趣所形成的愛好差異是非常明顯的，當下銷售唱片的消費市場以年齡為標準進行唱片的分類營銷，其主旨正是基于這一結果。

三、想象與現實的審美契合:消費時代懷舊文化的理性功能和價值訴求

誠然，作為消費時代多元文化形態之一，懷舊文化的興起與凸顯有其深刻的社會根源和理性意義。作為一種文化范式，懷舊文化已經脫離了傳統形態那種自彈自唱的個體化的審美體驗，衍化為一種具有較強感染力和普泛化的社會癥候，而消費時代的多種物質以及精神屬性又賦予這一文化形態以充足營養，從而為其日益壯大的社會表征鳴鑼開道。

相對于消費時代的其它文化形態而言，懷舊文化所引發的社會認同感可能更強。如前所述，消費時代的速度崇拜以及由此產生的社會個體心理距離的不斷拉大，將現代社會的日常生活導向了一種非中心的碎片化的生存模式，在這樣的社會語境中，社會個體一方面可以使自我身份無限增值，導致高度自我性的隨意膨脹，而另一方面，相對于無限膨脹的自我意識而言，整個社會的整體性受到強大的沖擊，傳統社會維系社會整體性的價值觀失去了有效性。當社會擁有無數個自我小中心之后，其相互契合的社會性中心觀就成為這一社會不得不面對的問題，因而，一種能夠彌合多數社會個體中心觀的價值論或審美意識形態就成為應對這一社會問題的有效方式，懷舊文化正是這一有效方式的表現形式。通過找尋永恒的“在家感”，懷舊文化達到了對人性深度的保持，從而構筑了相當高度的社會認同。通過懷舊，社會個體在快速變化的社會中能夠重新找回自我，把握自我，進而繼續展開對生存意義和生命歸屬的確證。當通過懷舊的方式確認自我價值和生命意義相對有效時，懷舊的普適功能得以彰顯，而由此建構的社會乃至民族認同成為可能。正如有學者所言:“懷舊通過對古老文化的追根溯源，通過對民族意識活動的逐層推進，激發了我們最深層的精神需求。”〔12〕正是在懷舊情愫的牽引下，我們以尋根的方式重新確認了自身的身份及意義，形成了整個社會民族乃至依存于此的所有個體的身份認同。

除了增強社會認同性以外，消費時代的懷舊文化就是在過去與現實之間建構一種對話的渠道。如前所述，傳統懷舊指向為一定時空距離之外的某種物質實體或者某一確定的概念，而現代懷舊尤其是消費時代的懷舊則是立足現實，把過去作為向現實乃至未來挺進的原料。盡管在傳統懷舊抑或現代懷舊中，過去都是不可繞開的核心因素，但現代懷舊對于過去是“有條件性”地合法化，現代懷舊的主體只是通過一種想象建構了一個在他們看來絕對美好的過去，他們通過對這一美好過去的審美想象來消解現實中所遭遇的困惑和不滿，從而在過去與現在之間建構了一條自我修復性的精神對話，其最終的指向是為未來提供一個更為融合的藍本。個體在懷舊的情緒體驗中消解了現實所帶來的困惑或不滿，調節乃至彌補現實生活衍生的焦灼與痛苦，漸而衍化為和諧統一的審美愉悅。

值得一提的是，消費時代的懷舊文化不僅從社會維度上增強了身份認同感，從個體維度上消解了現代社會附生的焦灼與痛苦，而且對民族歷史文化的保持和傳承也具有積極的意義。懷舊意味著對傳統的集體記憶。誠然，一個生活在當下社會情境中的人，他所支配的時間多以現實為主流，因而其意識在一般情況下不會長期潛入過去的時光回顧中。即使那些閱歷豐富、情感熱烈的人，如果缺少現實機緣的觸發，引發懷舊感的幾率也很低。然而，正是懷舊生成的有限條件，促使懷舊主體對自身萌發的懷舊體驗格外珍惜，對他們來說，懷舊不僅意味著事實的呈現，更意味著往日情感狀態的復活，因而觸發這些懷舊情愫的“道具”便顯得更有意義，這些“道具”既包括懷舊主體曾經熟悉的事物、情景，也包括能喚起主體某一回味的場景。在消費社會中，那些以“懷舊”裝點起來的消費品同樣也能喚起主體的懷舊體驗，而所有這一切都是民族傳統文化中的一部分，進而懷舊的過程與民族傳統文化的傳承構建了一種緊密的內在邏輯關系。當下社會中蘊含傳統文化色彩的紀念品的制作和流行就是一個鮮明的例證。這些紀念品中不僅有象征著個人身份、經歷的審美意義，而且，當這些紀念品得到一類人的共同認知與體認，進而喚起相同的審美情愫時，這些紀念品就成為一種集體記憶，漸而衍化為超越個體經驗的公共經驗，成為民族文化精神的一種代表意象。

四、快樂的憂傷情懷:懷舊文化的理性反思

作為人類的一種普遍情懷，懷舊可能伴隨著人類生命延續的所有進程，對過去的思念和眷念本是人類的天性，懷舊因而可以說是文明社會人類基本生活方式中的常態行為與情感體驗，從這一層面說，現代社會的懷舊，其勃興與演化本是無可厚非。然而，如果撇開作為純粹的個體審美體驗，將懷舊視為一種文化現象甚至作為消費時代特別矚目的一種社會現象，懷舊所引發的思考便具備了深度意義。

誠然，作為消費社會的一種流行文化，懷舊的傳統屬性已然讓位于現代社會的需要，懷舊不再局限于個人的心靈情感，不再拘于個人的一種心靈自由，而衍化為社會群體性的共性行為，成為風靡當下社會的文化現象，構筑成極具現代性的文化景觀。透過懷舊文化五彩繽紛的現代場景，其衍生的社會文化語境是值得深入思考的，作為一種文化形態，懷舊的勃興何以在現代社會愈演愈烈?其漸趨普泛化的背后是否意味著其它文化甚至主流文化的式微與衰竭?現代社會轉型步履的加快，尤其是消費意識成為現代社會的主流意識后，原有社會的秩序遭受了重大沖擊，傳統社會所秉承的那種中心化的、世外桃源式的生活場景被現代社會繽紛奪目的技術場所取代，交融著速度、快感以及變化的現代化讓人們在充分享受現代化便利的同時，也深陷一種迷失的痛苦，而現代文化卻又無法彌合現代人所遭受的創痛，在彌合現代人的精神創傷上顯得力不從心。現代人總是在現代的文化給養中無法充分自足，于是，轉向過去成為現代人彌補這一缺失的主要路徑。換句話說，現代社會的懷舊是現代人在感念過去的同時，對過去的淡化了的某些價值所體現出的一種敬慕和追念，而這種敬慕和追念恰又說明現代社會缺少了某些東西。誠然，衡量一個社會發展水平的標準不僅是物質的充裕，社會自身的內在精神更是一個值得關注的維度。當一個社會從意識形態層面上出現集體性的“向后看”時，其引發的精神思考應該是不樂觀的。一個健康社會的當下文化與這個社會生存主體的現實需要應該是吻合的，即使社會主體中不泛有追憶過去的涓涓細流，但當整個社會對過去的追慕已經形成洪流滔滔之勢，豈不意味著現代社會的文化癥候與當下社會的個體需要不能完美彌合?而這正是值得我們關注的。

再者，在關注懷舊文化在當下甚囂塵上所觸發的語境的同時，懷舊文化在消費社會的文化變異同樣也不可小覷。與消費社會的其它文化形態一樣，懷舊文化在消費語境中已然難以做到獨善其身，其承載的那種“快樂的憂傷”在消費意識的狂轟濫炸中已經失去了原有的“韻味”，以商品化、經濟化為中心的生成和接受法則將其納為現代大眾狂歡文化的一部分。人造的“懷舊”商品，融入現代元素的歌曲、戲劇，再三翻拍的經典影視等等，還能見到多少蘊含舊時情愫的影子?當這種懷舊文化被消費意識包裝后，其引發的審美向度與這一文化本身的源義已然背離。如果說傳統懷舊文化所追尋的是一種對逝去過去的感懷與追憶，那么，被消費意識包裝的現代懷舊則過于沉溺于感官刺激和娛樂心理。如前些年風靡都市大街小巷的“紅色經典”歌曲在現代音響的包裝下已然不同于原來的樣式，在卡拉OK的喧囂中，在酒精的作用下，其原唱所蘊含的字正腔圓再也難以保證。由此，由這些商品化、感官化、娛樂化的懷舊文化所引發的懷舊情感，其本源的審美韻味和理性價值還能否保持不變?這應該是我們面對當下懷舊文化時不得不思考的又一個問題。

誠然，作為一種想象化的時光追憶，一種情感化的生命體驗，一種詩意化的生存藝術，懷舊是人類自身與人類審美理想的對話，“懷舊是朝后看的鏡子，但是從不可挽回的過去中發現的東西，或許有助于思考未來。”〔13〕而現代社會的懷舊，特別是消費意識孕育下的懷舊文化，作為感性的大眾文化的一部分，它在滿足現代社會主體感性愉悅和娛樂享受的同時，又起著療救現代化進程中社會轉型引起的陣痛之目的。正是帶著這一極富歷史使命感和理性批判性的文化功能，懷舊在現代社會中具備了傳統維度里所沒有的深度意義，而由此引發的審美思考也將是現代文化發展乃至文化現代性的無盡話題。

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