經典作家關于社會主義社會基本特征理論的生成邏輯

夏建國 沈建波

（武漢大學 馬克思主義學院，湖北 武漢 430072）

作為科學社會主義的當代形態，中國特色社會主義在理論和實踐上都堅持了科學社會主義的一般原則，深刻而生動地彰顯了科學社會主義的實踐意義和理論價值。那么，中國特色社會主義堅持了哪些科學社會主義的基本原則？特別是體現了哪些馬克思恩格斯即經典作家關于社會主義社會基本特征的理論？理論的深入研究和實踐的深切呼喚，需要我們系統研究經典作家關于社會主義社會基本特征理論的生成邏輯問題:經典作家是如何規定社會主義社會基本特征的？特別是，這些規定是如何生成的？其理論的合理性依據是什么？

什么是社會主義社會？馬克思在《哥達綱領批判》中，把共產主義社會分為兩個發展階段，即共產主義社會第一階段或初級階段；共產主義社會高級階段。“我們這里所說的是這樣的共產主義社會，它不是在它自身基礎上已經發展了的，恰好相反，是剛剛從資本主義社會中產生出來的，因此它在各方面，在經濟、道德和精神方面都還帶著它脫胎出來的那個舊社會的痕跡。”［1］434后來，列寧在《國家與革命》中，明確把馬克思設想的共產主義社會第一階段稱為社會主義社會，把高級階段稱為共產主義社會。

社會主義社會有哪些基本特征？經典作家是如何規定的？有學者依據經典文本，將馬克思恩格斯關于社會主義社會具有的“基本規定性設想”概括為六個方面:社會生產力大大提高，創造了高于資本主義的勞動生產率；消滅了一切私有制，生產資料歸整個社會所有；在消費品分配上實行“各盡所能，按勞分配”的原則；消滅了一切階級和階級差別，造成了使資產階級既不能存在也不能再產生的條件；國家不再具有壓迫工具的性質，只具有社會管理職能；消滅了商品貨幣關系，實行產品經濟。盡管“這種社會主義不是初級階段的社會主義，而是發達的社會主義社會”［2］，但是，這些方面還是比較全面典型地揭示了經典作家關于社會主義社會基本特征的科學構想。

一、經典作家關于社會主義社會基本特征理論的歷史邏輯

“鮮花不能開在石板上”。任何新的學說都“必須首先從已有的思想材料出發”［1］523，都是在批判地繼承前人優秀思想材料的基礎上進行的。經典作家關于社會主義社會基本特征的理論亦是如此，它有自己的思想來源，這就是空想社會主義關于未來社會的思想。

“社會主義”一詞源于拉丁文socialis，它的原意是“同輩的”、“同伙的”，把它用于社會則包含著平等的、大體一致的伙伴等意蘊。空想社會主義者使用“社會主義”一詞，表達了他們對資本主義社會盛行的個人主義的批判和改變人與人之間不平等社會關系的愿望。他們希望用類似家族中“同輩”和“同伙”之間平等的、體現平等的政治地位和經濟利益的集體主義，來取代以個人主義為內核的資本主義。

空想社會主義是伴隨著資本主義生產關系的出現而產生的早期無產者的思想體系，它反映著早期無產者群眾對資本主義剝削方式的抗議和對理想社會制度的憧憬。作為資本主義社會的否定因素，空想社會主義是在對資本主義一系列弊端的批判過程中形成和發展起來的，對資本主義社會的批判和對未來社會的描繪是同時進行的兩個方面。因此，空想社會主義關于未來社會的設想與資本主義社會的現實表現具有“特征對應性”的“正相反”的特點。這個“正相反”的特點，一是與人文主義的價值訴求相關聯；二是以資本主義社會的現實表現為依據；三是有唯物史觀和辯證法的因素為理論和思維基礎。

第一，就人文主義的價值訴求而言，空想社會主義盼望建立起與存在剝削和壓迫等不正義、不仁道、不符合“理性”原則的資本主義社會“正相反”的新社會。這個新社會以“永恒的真理、永恒的正義、基于自然的平等和不可剝奪的人權”［1］524為依據，沒有剝削、沒有壓迫、沒有特權，充滿正義和仁道，體現理性原則。人文主義是資產階級的思想體系，它反對以神為中心，主張以人為中心，強調以人權取代神權。人文主義者抨擊天主教神學、經院哲學和僧侶主義，追求科學知識，贊揚人在現實世界中的地位和作用。這些思想和主張反映了當時資產階級的革命性和勃勃生機，對于勞動人民反對剝削壓迫的斗爭也具有鼓舞和推動作用。人文主義者所宣揚的人性論和理性主義為空想社會主義者所接受和發展。但是，人文主義畢竟是屬于資產階級的思想體系，人文主義者把自己的思想和主張看作是人類本性所固有的永恒理性的表現，把自己要求實現的未來社會看作是理性的王國。事實上，“這個理性的王國不過是資產階級的理想化的王國”［1］524而已。因此，他們用唯心主義、形而上學的猜測來解決社會問題，并設計出一幅幅富于理想的社會幻景。盡管與資產階級人文主義不同，空想社會主義批判了資本主義生產方式及其后果，但是，“它不能說明這個生產方式，因而也就不能對付這個生產方式；它只能簡單地把它當做壞東西拋棄掉”［1］545。這樣的理論品質和思維方式必然使空想社會主義在理論形式上也表現為唯心史觀所支配的社會主義學說。這種唯心主義歷史觀具體表現為“理性史觀”、“英雄史觀”、“天才史觀”，其社會主義學說必然帶有人文主義所倡導的理性王國的性質。因此，空想社會主義不可能用維護資產階級利益的理論作批判的武器，并用這個武器實現推翻資本主義社會、建立新社會的歷史任務。空想社會主義不可能真正成為資本主義社會的“反對者”和未來社會的建構者。因此，他們設想的“新的社會制度是一開始就注定要成為空想的，它越是制定得詳盡周密，就越是要陷入純粹的幻想”［1］528－529。當然，空想社會主義者所強調的理性同人文主義者所宣揚的理性主義具有根本不同的階級內容。資產階級人文主義的理性主義是以維護資產階級生產資料私有制為出發點的，而空想社會主義者則借助理性武器，為廢除私有制、建立公有制的理想社會的合理性作論證，表達了無產者群眾和其他勞動人民的愿望和要求。因此，他們對未來社會的憧憬必然與資本主義現實不同，具有新的社會主義因素。

第二，就對資本主義社會的具體表現的現實批判來說，空想社會主義對資本主義進行了全方位的無情揭露和批判。一是批判了資本原始積累帶來的罪惡，嚴厲地譴責了資本主義的殘酷剝削，揭露了剝削制度所造成的貧富對立和無產者受奴役的悲慘狀況；二是批判了資本主義生產的無政府狀態以及競爭、壟斷和經濟危機等病癥及其帶來的嚴重后果；三是批判了造成資本主義罪惡的根本原因——私有制；四是批判了資產階級國家及其意識形態的虛偽性。正是在對資本主義社會的現實批判中，空想社會主義對未來社會提出了許多天才設想。這些設想具有與資本主義社會的現實“正相反”的特征對應性，如:廢除私有制，消滅剝削和壓迫，建立一個以公有制為基礎的、人人都參加勞動的、實行各盡所能按（勞）需分配的、平等、幸福、和諧的理想社會；有計劃地組織社會生產，促進社會生產力的發展，妥善安排和組織社會生活，實現生活社會化；用新型分工代替舊式分工；消滅城市和鄉村、工業和農業、腦力勞動和體力勞動的對立和差別；提倡政治民主，國家官吏或社會組織的各級領導和管理人員由人民選舉產生，是人民的公仆，不享有任何特權，并且可以隨時撤換；國家的法律不再是少數壓迫者的專橫工具，而成為治理國家和保護公民的手段，等等。

第三，歷史觀中的唯物主義和辯證法的因素。空想社會主義畢竟是早期無產者的“代言人”，因此，他們的理論和思維具有某些唯物史觀和辯證法的因素，這是他們的批判和設想具有某些合理性的根本原因，這主要表現在圣西門、歐文、傅立葉這三大空想家那里。他們提出了社會發展有規律的觀點；看到了階級的存在和貧富的對立；認為人類歷史是不斷發展進步的，表現出從低級到高級的運動；認為資本主義制度不會永存。傅立葉明確提出了勞動已不再是謀生的手段，而成為人生快樂的要素，以及婦女解放是社會解放的天然尺度的重要思想。圣西門不僅提出了“各盡所能，按勞分配”思想的雛形，而且猜測到國家將成為生產組織，將由對人的政治統治變成對物的管理和對生產過程的指導，具有“國家消亡”的思想因素。歐文的空想社會主義提出了關于工業革命為共產主義社會提供客觀條件的重要思想。有的空想社會主義者還提出了科學技術是促進生產發展和社會進步的動力，必須在現代化的大生產中運用先進的科學技術的重要論點。

總之，與社會化大生產及資本主義社會矛盾沖突狀況相適應，空想社會主義的內容不斷充實，各項原則也逐漸明確起來，空想家們對資本主義的觀察和批判越來越深刻，對未來社會的猜測亦越來越豐富；三大空想家還突破了唯心史觀的思想束縛，接觸到唯物史觀和辯證法的某些因素，并進行了實現理想社會的實踐探索。因此，空想社會主義的發展過程，也就是逐漸減少空想色彩和增強現實主義精神、為科學社會主義的誕生作思想材料準備的過程。因此，“德國的理論上的社會主義永遠不會忘記，它是站在圣西門、傅立葉和歐文這三個人的肩上的。雖然這三個人的學說含有十分虛幻和空想的性質，但他們終究是屬于一切時代最偉大的智士之列的，他們天才地預示了我們現在已經科學地證明了其正確性的無數真理”［3］218。由此可見，空想社會主義的空想性，并不主要表現為其對未來社會基本原則的設想方面，而是主要表現在沒有科學的理論依據證明其設想的必然性、未能找到實行其理想社會的社會力量和現實道路方面。從這個意義上講，空想社會主義關于未來社會的設想具有時代的合理性，能夠成為經典作家關于未來社會基本特征構想的思想資料。這意味著，空想社會主義關于未來社會的設想是經典作家從事理論創新的邏輯基礎，經典作家關于社會主義社會基本特征的理論是空想社會主義合理主張的邏輯延伸。

二、經典作家關于社會主義社會基本特征理論的理論邏輯

空想社會主義關于未來社會的合理憧憬，只是為經典作家關于未來社會基本特征的理論提供了形式上的思想資料，而要將這些思想資料批判繼承，使其成為科學社會主義理論的思想資料及有機部分，必須有理論上的創新，特別是要對當時現實的客觀事實進行科學分析，使新的社會主義理論獲得工人階級的本質屬性和客觀的時代內容，而且更需要有理論上的創新。因為，“共產黨人的理論原理，決不是以這個或那個世界改革家所發明或發現的思想、原則為根據的。這些原理不過是現存的階級斗爭、我們眼前的歷史運動的真實關系的一般表述”［3］44－45。因此，科學社會主義本質上是辯證法、發達的經濟關系和政治關系的產物［1］495，這說明，經典作家的理論創新是以當時的客觀現實為依據的。由此可見，現代社會主義，就其內容來說，首先是對現代社會中普遍存在的有財產者和無財產者之間、資本家和雇傭工人之間的階級對立以及生產中普遍存在的無政府狀態這兩個方面進行考察的結果。現代社會主義新學說的“根子深深扎在物質的經濟的事實中”［1］523。因此，創新的理論科學地揭示了客觀現實的本質和規律。“唯物主義歷史觀”和剩余價值學說揭示了客觀現實的本質和規律，從而能夠把握未來。從這個意義上講，經典作家創立關于社會主義社會基本特征理論的理論邏輯也是客觀的現實邏輯，是工人階級創造歷史的實踐邏輯；經典作家創立的關于社會主義社會基本特征的理論，既符合當時時代的特殊規律，又符合人類社會發展演進的一般規律。因此，唯物史觀和剩余價值學說這兩個偉大發現，共同為實現社會主義從空想到科學的發展奠定了理論基礎，為經典作家關于社會主義社會基本特征的理論探索提供了科學而合理的理論邏輯。從這個意義上講，經典作家關于社會主義社會基本特征的理論是“兩大發現”理論的邏輯展開。

第一，唯物史觀論證了社會主義社會誕生的歷史必然性。馬克思“用‘歷史唯物主義’這個名詞來表達一種關于歷史過程的觀點，……這種觀點認為，一切重要歷史事件的終極原因和偉大動力是社會的經濟發展，是生產方式和交換方式的改變，是由此產生的社會之劃分為不同的階級，是這些階級彼此之間的斗爭”［1］508－509。唯物史觀把人類歷史視為物質生產活動的歷史，人類社會的一切存在與現象都基于這個基礎；在生產勞動中形成的生產力與生產關系、經濟基礎與上層建筑的矛盾運動，是歷史發展的內在動力。社會基本矛盾推動人類社會由低級向高級發展，使人類的社會形態呈現出由低級到高級發展的一般進程，即原始社會→奴隸社會→封建社會→資本主義社會→社會主義和共產主義社會的發展序列。因此，資本主義必將為社會主義所取代，這是社會基本矛盾運動的必然結果和歷史發展的客觀規律。同時，社會主義社會的誕生是資本主義社會自我否定的結果，是社會化大生產的客觀要求和必然產物。依據生產力是人類社會最根本決定性因素這一關鍵原理，社會主義社會之所以需要建立，之所以有誕生的歷史必要性和必然性，最根本的原因是資本主義社會容納不了自己所創造的社會生產力、社會化大生產及社會財富。社會化大生產的進一步發展，使得資本主義生產關系顯得狹小了，就要爆炸了。“正如從前工場手工業以及在它影響下進一步發展的手工業同封建的行會桎梏發生沖突一樣，大工業得到比較充分的發展時就同資本主義生產方式對它的種種限制發生沖突了。新的生產力已經超過了這種生產力的資產階級利用形式；生產力和生產關系之間的這種沖突，……存在于事實中，客觀地、在我們之外、甚至不依賴于引起這種沖突的那些人的意志或行動而存在著”［1］548。正是社會發展演進的客觀規律，也正是由于資本主義社會所創造的社會生產力及社會財富，既使社會主義社會的誕生成為必要和必然，亦使社會主義社會具有客觀的、既定的基本內容。

第二，唯物史觀規定了社會主義社會基本特征的主要內容。“人們在自己生活的社會生產中發生一定的、必然的、不以他們的意志為轉移的關系，即同他們的物質生產力的一定發展階段相適合的生產關系。這些生產關系的總和構成社會的經濟結構，即有法律的和政治的上層建筑豎立其上并有一定的社會意識形式與之相適應的現實基礎。物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識。……”［3］591以唯物史觀為立論根基，社會主義社會有以下基本特征。

一是社會化大生產決定了社會主義社會生產力的先進性。一方面，高度發達的社會生產力、社會化大生產奠定了社會主義社會發展的物質基礎；另一方面，社會主義社會的建立，解除了社會化大生產發展的桎梏，為社會化大生產的進一步高速發展創造了適宜的社會環境。因此，社會主義社會的生產力必然比同期的資本主義社會的生產力有更快的發展。如果說在物質基礎相對豐厚基礎上建立的社會主義社會，其生產力的快速發展具有某種“自發的”加速度發展趨勢的話，那么，在社會化生產不那么發達國家建立起來的社會主義社會，必須高度自覺地把發展生產力放在首位。因為，“生產力的這種發展（隨著這種發展，人們的世界歷史性的而不是地域性的存在同時已經是經驗的存在了）之所以是絕對必需的實際前提，還因為如果沒有這種發展，那就只會有貧窮、極端貧困的普遍化；而在極端貧困的情況下，必須重新開始爭取必需品的斗爭，全部陳腐污濁的東西又要死灰復燃”［4］。與此同時，生產力的發展之所以是絕對必需的實際前提，還因為共產主義只能建立在普遍交往的世界歷史的基礎上。作為共產主義社會的第一階段，社會主義社會是世界歷史深化發展的必經之路。因此，社會主義社會發展的各個歷史時期都必須把發展生產力，特別是解放和發展勞動者這一首要的生產力要素，作為首要的時代任務。事實上，當與生產資料相結合的勞動者成為了社會的主人之后，作為生產力的根本要素的勞動者是為自己勞動，這就更加完善了生產力快速發展的社會環境，更加增強了社會化大生產所具有的世界歷史意義上的融合功能，更加增強了社會主義社會的發展動能。

二是社會化大生產決定了社會主義社會生產關系的性質和內容。唯物史觀認為，生產力是社會存在和發展的最終決定因素。按照社會生產力發展水平，以生產力對生產關系及其社會形態的影響來預測未來社會主義社會的基本特征，是經典作家關于社會主義社會基本特征構想最根本的理論依據。具體言之，資本主義社會的生產力表現為社會化大生產，“社會化生產和資本主義占有的不相容性”［1］551表現在哪些方面呢？這種矛盾沖突如何解決？首先是形式上生產資料社會化與資本主義私有制之間的矛盾。一方面，為了適應社會化大生產的客觀需要，資產階級必須把生產資料集中起來，形成社會化的生產資料。“資產階級要是不把這些有限的生產資料從個人的生產資料變為社會化的即只能由一批人共同使用的生產資料，就不能把它們變成強大的生產力”［1］549。但另一方面，正是這強大的生產力，推動著生產資料進一步社會化，從而要求社會占有生產資料，實行生產資料的社會占有，即生產資料公有制。這說明，“生產資料的擴張力撐破了資本主義生產方式所加給它的桎梏。把生產資料從這種桎梏下解放出來，是生產力不斷地加速發展的唯一先決條件，因而也是生產本身實際上無限增長的唯一先決條件”［1］563。那么，誰是生產資料的占有者呢？顯然是與社會化大生產相聯系的工人階級。由此可見，工人階級是社會主義社會的建構者和統治者，是由社會化大生產這一生產力因素直接決定的。其次是生產過程的社會化與市場的自發性之間的矛盾。“社會化生產和資本主義占有之間的矛盾表現為個別工廠中生產的組織性和整個社會中生產的無政府狀態之間的對立”［1］554。一方面，“同生產資料一樣，生產本身也從一系列的個人行為變成了一系列的社會行動”［1］549。在分工協作很復雜的條件下，產品的生產過程往往要由許多個人、企業、部門共同協作勞動才能完成，這就加強了生產過程的廣泛社會聯系。但另一方面，在自由競爭的資本主義社會里，“社會生產的無政府狀態占統治地位”［1］552，促使經濟危機周期性爆發。然而，商品經濟的客觀規律會滿足社會化大生產的客觀要求，“不顧無政府狀態、在無政府狀態中、通過無政府狀態而為自己開辟道路”［1］552，要求社會對全行業甚至全社會的生產過程予以事前調節，實行計劃生產，消除經濟危機。再次是產品社會化與效益資本家私人所有之間的矛盾。隨著生產資料和生產過程的社會化，“產品也從個人的產品變成了社會的產品”［1］549。一方面，隨著商品經濟的發展，原來許多獨立分散的生產單位及小市場逐漸成為相互聯系的大生產及全國統一的大市場，甚至沖破國界，形成世界市場，這意味著各個私人生產的產品實際上是社會化了。但另一方面，蘊含在產品里的價值或效益實際上是資本家私人所有。因此，按社會化方式生產的產品實際上不屬于那些真正使用生產資料和真正生產這些產品的人，而屬于資本家。于是，“社會化生產和資本主義占有之間的矛盾表現為無產階級和資產階級的對立”［1］551。因此，必須按照新的生產方式實行由勞動者占有勞動產品的分配方式，即建立在生產資料公有制基礎之上的按勞分配。在社會主義社會里，必須實行“按勞分配”的原則，因為，“在一個集體的、以生產資料公有制為基礎的社會中，生產者不交換自己的產品；……同資本主義社會相反，個人的勞動不再經過迂回曲折的道路，而是直接作為總勞動組成部分存在著”［1］433－434。 在生產資料公有制前提下，個人勞動與社會勞動、個人利益與社會利益達成了直接統一。個人勞動直接成為社會勞動的一部分，個人利益直接在社會利益中得到實現。商品生產和商品交換將不復存在。只有“在共產主義社會高級階段上……社會才能在自己的旗幟上寫上:各盡所能，按需分配！”［1］435－436由此可見，“消費資料的任何一種分配，都不過是生產條件本身分配的結果；而生產條件的分配，則表現生產方式本身的性質”［1］436。所有制性質決定消費資料的性質和分配形式，社會主義生產資料公有制決定個人消費品實現按勞分配的原則。

總之，在經典作家的理論視閾中，社會化大生產即生產力的社會本性，必然要求社會化的生產關系，即生產資料由社會公有、生產經營由社會調控、生產成果由社會享有。因此，社會化大生產使社會主義社會的生產關系至少有以下幾個基本規定:實行生產資料公有制，私人不占有生產資料，生產資料不參與分配；社會實行計劃生產，不存在商品交換；個人消費品實行按勞分配的原則。換句話說，就是“使生產、占有和交換的方式同生產資料的社會性質相適應。……社會的生產無政府狀態就讓位于按照社會總體和每個成員的需要對生產進行的社會的有計劃的調節。那時，資本主義的占有方式，即產品起初奴役生產者而后又奴役占有者的占有方式，就讓位于那種以現代生產資料的本性為基礎的產品占有方式:一方面由社會直接占有，作為維持和擴大生產的資料，另一方面由個人直接占有，作為生活資料和享受資料。……這種生產方式日益迫使人們把大規模的社會化的生產資料變為國家財產，因此它本身就指明完成這個變革的道路。無產階級將取得國家政權，并且首先把生產資料變為國家財產。……一旦社會占有了生產資料，商品生產就將被消除，而產品對生產者的統治也將隨之消除。社會生產內部的無政府狀態將為有計劃的自覺的組織所代替”［1］560－564。由此可見，社會主義社會的建立和社會主義國家占有生產資料、有計劃地組織生產、社會和勞動者直接占有勞動產品即實行按勞分配的原則，是社會化大生產的客觀要求和必然結果。

三是社會化大生產決定了工人階級將成為社會主義社會的建構者和主人。工人階級是社會化大生產的產物，亦是社會化大生產的直接載體、直接呈現者和實現者。社會化大生產客觀上要求社會占有生產資料，要求社會對生產過程實現計劃調控，亦要求社會占有和分配勞動產品，這一切客觀需要都要求現代工人階級登上歷史舞臺，成為社會的統治階級。因為，“社會生產力已經發展到資產階級不能控制的程度，只等待聯合起來的無產階級去掌握它，以便建立這樣一種制度，使社會的每一成員不僅有可能參加社會財富的生產，而且有可能參加社會財富的分配和管理，并通過有計劃地經營全部生產，使社會生產力及其成果不斷增長，足以保證每個人的一切合理的需要在越來越大的程度上得到滿足”［1］460。因此，歷史的領導權必須轉移到工人階級手中。“社會主義現在已經不再被看做某個天才頭腦的偶然發現，而被看做兩個歷史地產生的階級即無產階級和資產階級之間斗爭的必然產物”［1］545。隨著社會化大生產的進一步發展，社會必然要求新的生產力代表成為社會的主人，成為新社會的統治者。于是，新生產力的代表必然與舊的生產資料占有者之間發生矛盾。矛盾解決的結果，必然是滿足新生產力的需要，建立起新的社會制度。具體到資本主義社會，就是“資產階級的滅亡和無產階級的勝利是同樣不可避免的”［3］43。為順應歷史潮流，現代工人階級首先必須贏得獨立的人格，廢除自己對自身的“勞動生產力”的占有，從而廢除資本所有者對勞動力所有者的支配和占有，解除人身對資本的依附關系，占有現成的社會生產力，更好地解放和發展社會生產力，建立一個適應社會化大生產需要的、為絕大多數人服務的社會主義社會。由此可見，社會化大生產與工人階級成為社會的主人和社會主義社會的建立，是同時進行的“三位一體”的社會運動。這樣的演繹邏輯，決定了工人階級必然成為社會主義社會的建構者和主人；這樣的社會主人必將開始勞動者自我解放的新歷程，為實現人的本質——自由而全面發展——開辟廣闊的道路，為達致自由人的聯合體——共產主義社會——創造條件。這一切都規定了工人階級執政黨的最高目標和實踐宗旨必然是實現共產主義。

四是生產資料公有制等物質基礎，決定了社會主義社會上層建筑的性質和內容。正是由于物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程，在社會主義社會里，社會化大生產和生產資料公有制等組成的生產方式，必然形成建立在人對自然占有關系平等基礎之上的平等和諧的人際關系，形成社會主義法律和政治，形成科學技術先進、核心價值昌明、風俗習慣高尚等社會意識，形成占統治地位的工人階級的意識形態。社會主義社會是不是存在國家？馬克思沒有明確回答這個問題，但是，他肯定國家已經失去了政治職能。“當國家終于真正成為整個社會的代表時，它就使自己成為多余的了。……國家真正作為整個社會的代表所采取的第一個行動，即以社會的名義占有生產資料，同時也是它作為國家所采取的最后一個獨立行動。那時，國家政權對社會關系的干預在各個領域中將先后成為多余的事情而自行停止下來。那時，對人的統治將由對物的管理和對生產過程的領導所代替。”［1］561－562國家失去政治職能的前提是階級差別的消滅。“隨著階級差別的消滅，一切由這些差別產生的社會的和政治的不平等也自行消失”［1］442。與此同時，馬克思明確指出:“在資本主義社會和共產主義社會之間，有一個從前者變為后者的革命轉變時期。同這個時期相適應的也有一個政治上的過渡時期，這個時期的國家只能是無產階級的革命專政。”［1］445馬克思認為，階級的存在僅僅同生產發展的一定歷史階段相聯系；階級斗爭必然要導致無產階級專政；這個專政不過是達到消滅一切階級和進入無階級社會的過渡［5］106。

第三，剩余價值學說進一步論證了工人階級是社會主義社會的建構者和統治者的歷史必然性。資本主義剝削是如何產生的？這種剝削是怎么回事？剩余價值學說深刻地回答了這些空想社會主義者“不能明白”的問題。剩余價值學說一方面說明了資本主義生產方式的形成和在一定歷史時期存在的必然性，從而說明了它滅亡的必然性；另一方面揭露了一直被隱藏著的資本主義生產方式的內在性質和剝削的秘密。剩余價值學說已經證明:“無償勞動的占有是資本主義生產方式和通過這種生產方式對工人進行的剝削的基本形式；即使資本家按照勞動力作為商品在商品市場上所具有的全部價值來購買他的工人的勞動力，他從這種勞動力榨取的價值仍然比他對這種勞動力的支付要多；這種剩余價值歸根到底構成了有產階級手中日益增加的資本量由以積累起來的價值量。這樣就說明了資本主義生產和資本生產的過程”［1］545。由此可見，剩余價值學說全面地闡述了剩余價值的來源、本質、實現和分割等內容，深刻地揭示了資本主義生產方式的實質、內在矛盾、運行規律以及資本主義生產關系的歷史局限性等問題。這樣，剩余價值學說也就揭示了工人階級是資本主義社會財富的創造者和推進資本主義社會發展的決定性力量的科學依據，論證了工人階級成為社會主義社會的建構者和統治者的根本原因。同時，正是由于工人階級成為社會主義社會的主人，從而從經濟基礎的角度決定了社會主義社會上層建筑的性質和特點:工人階級的政黨成為執政黨、實行無產階級專政等根本政治制度、工人階級解放勝利的學說——馬克思主義——成為思想理論基礎。

三、經典作家關于社會主義社會基本特征理論的思維邏輯

如前所述，唯物辯證法與唯物史觀和剩余價值學說一樣，是經典作家關于社會主義社會基本特征理論生成不可或缺的理論基礎。不同的是，“兩大發現”偏重于理論邏輯即理論依據，唯物辯證法則偏重于思維邏輯即思維方法。

第一，矛盾分析。運用矛盾分析的方法構想社會主義社會的基本特征，是經典作家最根本的立論方法。經典作家從生產力與生產關系、經濟基礎與上層建筑等矛盾入手，對資本主義社會的基本矛盾、主要矛盾等進行了具體分析，論證了社會主義社會產生的歷史必然性及社會主義社會應有的象征性、標志性和本質性特征。可以說，資本主義社會的主要矛盾與基本矛盾形影相隨，無產階級反對資產階級的實踐運動與資本主義社會的基本矛盾及其變化密切相關。因此，無產階級反對資產階級的實踐運動是隨著資本主義社會的基本矛盾的逐漸展開而不斷深化的。資本主義社會基本矛盾和主要矛盾解決的結果，就是社會主義社會的建構。與此同時，經典作家亦在世界歷史的普遍聯系的層面上，從“東方社會”的特殊發展階段、特殊外部環境、特殊階級狀況、特殊歷史任務等特殊矛盾入手，對“東方社會”的一些民族走向社會主義、構建社會主義社會的基本方式予以了研究和論述。

第二，辯證否定。“批判闡述”的方法是經典作家表達思想的重要特征，在批判資本主義弊端的過程中闡述科學社會主義的基本觀點，是經典作家構想社會主義社會基本特征的經典方法。這種批判是雙重的，一是對資本主義的批判，一是對空想社會主義的批判，其目的都是為了建構科學社會主義理論。批判即是辯證否定。具體到社會主義社會基本特征的理論，經典作家與空想社會主義者的簡單否定方法不同，他們對資本主義的否定是辯證否定，否定其社會形式即“所有者關系”，保留其客觀的物質內容即工人階級等勞動者所創造社會財富，這即是說，“共產主義并不剝奪任何人占有社會產品的權力，它只剝奪利用這種占有去奴役他人勞動的權力”［3］47。同時，否定資本主義國家機器、意識形態等上層建筑，吸取其創造的有利于人類進步的文明成果。毋庸贅述，對于空想社會主義的辯證否定亦是如此。不僅如此，經典作家對自己的理論也采取辯證肯定的態度。經典作家堅決反對抽象地對待他們關于未來社會的看法，反對把這些看法當成一成不變的教條。恩格斯曾明確指出:“我所在的黨并沒有任何一勞永逸的現成方案。我們對未來非資本主義社會區別于現代社會的特征的看法，是從歷史事實和發展過程中得出的確切結論；不結合這些事實和過程去加以闡明，就沒有任何理論價值和實際價值。”［5］548

第三，普遍性與特殊性相統一。社會主義社會基本特征的普遍性和特殊性，可稱之為統一性和多樣性。在總體上，經典作家關于社會主義社會基本特征的理論是基于人類社會發展的一般規律和普遍演繹道路，因而他們構想的社會主義社會的基本特征具有普遍性。與此同時，經典作家也探索了許多特殊民族或國家發展的具體道路，特別是“東方社會”建立社會主義社會的特殊性。因此，經典作家關于社會主義社會基本特征的理論是普遍性與特殊性的統一。就其普遍性而言，經典作家關于社會主義社會基本特征的理論是建立在資本主義充分發展基礎之上的，因而有其一般的內容（如前所述），這亦使社會主義社會的基本特征同時具有一系列的特點，如:生產力的高度發達；全社會占有生產資料；人們的科學文明素養昌明，社會主義和共產主義道德成為了社會的主流風尚；特別是社會主義在多個主要資本主義發達國家同時勝利，在國際格局中占有絕對的比較優勢，能夠成為世界歷史的主導力量。就其特殊性來說，經典作家亦從整體的、普遍聯系的角度，關注“世界歷史”進程中的相對落后國家（如俄國和中國）的特殊發展演進道路。在俄國，“一方面，土地公有制使它有可能直接地、逐步地把小地塊個體耕作轉化為集體耕作，并且俄國農民已經在沒有進行分配的草地上實行著集體耕作。……另一方面，和控制著世界市場的西方生產同時存在，就使俄國可以不通過資本主義制度的卡夫丁峽谷，而把資本主義制度所創造的一切積極的成果用到公社中來”［1］683。因此，“假如俄國革命將成為西方工人革命的信號而雙方互相補充的話，那么現今的俄國公有制便能成為共產主義發展的起點”［3］18。在半封建半殖民地的中國，西方列強的侵入，一方面堵塞了中國自行發展資本主義的既定道路，而另一方面又使得中國資本主義因素更加扭曲地畸形生長，使中國社會有可能跳過資本主義發展形態而實現社會主義①參見馬克思《中國革命和歐洲革命》、《不列顛在印度的統治》、《不列顛在印度統治的未來結果》等文（《馬克思恩格斯文集》第2卷，人民出版社，2009年版）。。一方面，馬克思譴責了殖民統治和掠奪對印度等東方所造成的災難；另一方面，馬克思指出，正是這種現代工業文明“充當了歷史的不自覺的工具”［3］683，它起著“消滅舊的亞洲式的社會”和“在亞洲為西方式的社會奠定物質基礎”的破壞和建設的雙重作用［3］686。因此，中國社會有可能不經歷完整的資本主義發展階段先于發達資本主義國家（經過必要的過渡階段）步入社會主義社會。但是，東方社會所建構的社會主義社會的基本特性是什么？對此，經典作家并未給出明確的論述，而是將這樣的課題留給了未來的馬克思主義者。恩格斯曾明確指出:“無論如何，共產主義社會中的人們自己會決定，是否應當為此采取某種措施，在什么時候，用什么辦法，以及究竟是什么樣的措施。我不認為自己有向他們提出這方面的建議和勸導的使命。那些人無論如何也會和我們一樣聰明。”［5］455－456

第四，原則性與抽象性相統一。社會主義社會基本特征的原則性和抽象性，亦可稱之為明確性和模糊性。在經典作家那里，社會主義社會基本特征的根本原則是明確的，這些根本原則是具有標志性、象征性和本質性意義的“旗幟”，如生產資料公有制、按勞分配、工人階級政黨成為社會的執政黨等等，具體指標則是模糊的或抽象的。經典作家致力于對資本主義社會及其發展趨勢的研究，致力于對社會主義社會基本特征的構想，并不把精確描繪社會主義社會、精確規定一切民族建構的社會主義社會的具體指標當作自己的主要任務。因此，當經典作家展望未來社會時，總是只限于指出未來社會發展的方向、原則和基本特征，而把具體情形留給未來的實踐去回答。因為，經典作家認為，對未來社會的描繪越是具體就越陷入空想。在明確基本原則的前提下，允許各民族所建構的社會主義社會的具體指標有所差異、各具特色。加之“所謂‘社會主義社會’不是一種一成不變的東西，而應當和任何其他社會制度一樣，把它看成是經常變化和改革的社會”［5］588。因此，在具體內容上更應該有一定的民族特色和時代的變化空間。

綜上所述，經典作家站在無產階級立場上，尊重無產階級的偉大實踐，運用創新的“兩大發現”和唯物辯證的方法，以“世界歷史”普遍聯系的視角，在人類社會發展一般規律的基礎上，分析資本主義社會發展及其轉變為社會主義社會的客觀規律，對社會主義社會的基本特征作出了科學的構想和論述，從而規定了社會主義社會的一般原則，為社會主義社會的實踐奠定了科學而合理的理論基礎。中國特色社會的理論和實踐，都遵循并體現了社會主義社會的基本特征，如公有制、按勞分配、工人階級政黨成為社會的執政黨、堅持馬克思主義的指導思想地位，等等。

然而，經典作家關于社會主義社會基本特征的規定依據的客觀基礎，如社會化大生產等前置條件，在現實的社會主義初級階段的中國并不完全具有，而必須在社會主義制度下快速地建構，以奠定社會主義制度的思想文化和物質基礎。因此，中國特色社會主義必然會依據中國現實，提出許多有創見性的思想和理論。社會主義初級階段論、社會主義本質論、四項基本原則論、社會主義市場經濟論、社會主義基本經濟政治和文化制度論、社會主義和諧社會論等，都是中國特色社會主義理論體系的原創性理論，是對經典作家社會主義社會基本特征理論的豐富和發展。因此，中國特色社會主義是科學社會主義在當代世界的新形態。

［1］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯文集:第3卷［M］.北京:人民出版社，2009.

［2］趙家祥.馬克思恩格斯對未來社會主義社會的設想［J］.暨南學報:哲學社會科學版，2001（1）.

［3］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯文集:第2卷［M］.北京:人民出版社，2009.

［4］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯文集:第1卷［M］.北京:人民出版社，2009:538.

［5］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯文集:第10卷［M］.北京:人民出版社，2009.