對馬克思主義理論整體性問題研究的反思及其現實意義

鄭麗娟

（華南農業大學 思想政治理論課教學部，廣東 廣州 510642）

馬克思主義理論被作為一級學科建設以來，特別是胡錦濤同志在紀念黨的十一屆三中全會召開30周年大會上的講話中，將改革開放30年來黨的全部理論和全部實踐歸結為對“什么是馬克思主義、怎樣對待馬克思主義”等四個重大理論和實際問題的創造性探索和回答以來，如何科學、正確和完整地把握馬克思主義，如何將馬克思主義作為一個整體、作為“一整塊鋼鐵”來審視早已成為理論界研究馬克思主義問題的焦點和熱點，同時也是一個值得深入思考的問題。

一、“馬克思主義理論的整體性”是否是個偽命題

如果說“馬克思主義理論的整體性”是個偽命題，也許會引起相關問題研究者的嗤之以鼻。然而，可曾想過，有的學者從馬克思主義的發展過程體現其整體性，有的學者從內容、體系、邏輯構架、文本發展、傳播手段、研究視角和方法等來體現其整體性，有的學者還從馬克思主義的定義出發研究其整體性，那么是這每一種研究體現了馬克思主義的整體性呢，還是所有這些研究整體體現了馬克思主義的整體性？在研究者津津樂道于抓住一個層面來展現馬克思主義整體性時，是否又陷入了更大的割裂和片面？因為抓住一點體現馬克思主義的整體性無疑是片面的，而枚舉則需我們回答枚舉可否窮盡的問題，倘若枚舉可以窮盡，那馬克思主義的整體性是什么性質？反之又如何定位？

其實，造成這種好似馬克思主義整體性是假命題的一個原因，便是我們思維與語言呈現和表達的平面性，它無法將一個內容豐富、頗具立體感的對象一股腦攤涌出來，而只能將其分割成塊狀、線狀或面狀，按照一定的原則、順序或等級一部分一部分地將其梳理出來。那么，研究馬克思主義整體性如何處理思維的開放性與語言表述的封閉性難題是一個挑戰。

二、“馬克思主義是什么”的問題，是否是有問題的問題

如果我們否認馬克思主義整體性是個假命題，那么我們面臨的問題首先便是如何理解馬克思主義定義的問題，即“馬克思主義是什么”的問題。這個問題理解的程度和深度直接關聯著馬克思主義整體性研究的狀況。然而，如同“馬克思主義整體性”這個問題一樣，馬克思主義的概念同樣是問題重重、說法不一的問題。學者們從不同的視角、界面對馬克思主義是什么作出各自的闡釋和解說，直至目前對于這個問題學界尚未達成共識。那么，這個問題本身是否存在問題呢？如海德格爾對“存在”的理解，“存在”不能用“是什么”的模式來界定，一旦說“存在是什么”，“存在”就由生成的狀態變成了完成性的“存在者”了。海德格爾對“存在”與“存在者”的區別和理解，應該對我們理解“馬克思主義是什么”具有啟示意義。說“馬克思主義是什么”，同時就意味著它不是什么，是什么之后的內容便也是確定的了，而這又將如何體現馬克思主義作為時代精神精華的開放性、發展性和時代性呢？

另外，當我們對馬克思主義概念作界定時，如何恰當地處理馬克思主義創始人學說與其發展和傳承者的關系，恰當地處理與社會主義國家、各國共產黨、各種左派政黨組織及左翼思潮進行的馬克思主義的實踐嘗試而獲得的思想之間的關系？對馬克思主義概念作界定是否需要將這些思想納入其中？這是我們不能回避而必須面對的問題。

三、馬克思主義整體性之“整體”何以理解

我們該如何理解馬克思主義整體性之“整體”？是內容整體、方法整體、結構整體、歷史整體、邏輯整體等之和嗎？如此理解馬克思主義理論“整體”，似乎又回到了問題一所言的困境之中了。那么，又該如何理解這一“整體”的性質，它是絕對的整體，或是相對的整體？是開放的整體，亦或是封閉的整體？如若不帶妥協中和的色彩，我們該如何做到對馬克思主義理論整體性之“整體”及其特性的科學回答？或許從“歷史、邏輯和詮釋”三位一體整體性向度去解讀馬克思主義，會為此問題的解答提供一定的思路。

在馬克思主義整體性研究熱潮中，如若一種研究既要擺脫止于內容整體性的形態學困擾，又不打算將馬克思主義整體性僅僅構筑于邏輯與歷史相統一的傳統格式上，那么，某種程度上，該研究必須首先要克服單線索或單向度解讀因素和傾向，而立足于一種整體性向度和界域使得研究本身具有整體性結構和邏輯。

從馬克思主義理論的來源、發展過程等方面來看，一種歷史的整體性是必須要探究的；在此基礎上，需要考察交織在歷史線索中的邏輯，進而涉及這種邏輯的整體性；而表現在馬克思主義理論歷史形態中的邏輯或邏輯串聯的歷史——其自身是詮釋的，即它的誕生和發展都從屬于詮釋歷程，這表明馬克思主義理論自身還存在一個詮釋的向度。從本質上說，歷史、邏輯和詮釋作為馬克思主義理論自身固有的向度要素，三者中的任何一個都是單向度的，而當三者走到同一個范疇體系時，則呈現為具有內在關聯的“結構復合體”。當然，馬克思主義理論整體性，不是其歷史整體性、邏輯整體性和詮釋整體性的零散堆積和拼湊。在這里，歷史的、邏輯的、詮釋的整體性，它們不是作為個體元素孤立地存在，三者是由本質性的內在因素貫穿黏合在一起的，構成如馬克思所言之“一種藝術的整體”。相反地，如果不研究歷史整體，形同丟掉了整個馬克思主義的基礎和根源，難免舍本逐末、斷章取義；如果不研究邏輯的整體，就等于將馬克思主義抽除了經脈，面對的將是一個散作流沙的思想荒地；如果不研究詮釋的整體，就可能不會發現馬克思主義納含著無數潛在的開放因子，就不可能全面統攝馬克思主義作為一個體系所呈現的立體形象——詮釋本身構成并發展了馬克思主義理論，而發展馬克思主義理論的路徑也是通過詮釋來拓展的。因此，關于馬克思主義理論的整體性，必須從歷史、邏輯和詮釋這三個不能割裂與孤立存在的范疇整體關系中去發端。換言之，馬克思主義理論整體性一定意義上是歷史、邏輯和詮釋整體性向度的整體性。這一向度聚合的整體性結構，呈現了原初的、發展的和開放的馬克思主義之整體內涵及其特質。

四、如何看待馬克思主義三個組成部分

對上述三個問題的思考和回答，又直接牽涉到馬克思主義三個組成部分的合理性問題。學界在研究馬克思主義整體性上，普遍認為要在確立統領馬克思主義基本原理核心的基礎上建構一個有機系統，打破傳統教科書式的對馬克思主義哲學、馬克思主義政治經濟學和科學社會主義的分割式理解。而對于這種總結性的概括思想，其本身的理論前提和言說的話語背景，也是需要進一步去論證的。我們必須明白，一方面，馬克思主義的三個組成部分，不是三門不同類別的學科，馬克思恩格斯所開創的馬克思主義，并不是創建某些學科的理論體系，也就是說，馬克思恩格斯并沒有將其學說劃分成三個學科，不如說三個組成部分只是研究問題的視域而已，誠如孫正聿所言：馬克思著作中的三個組成部分——哲學、政治經濟學和科學社會主義，并不是作為三個不同的學科體系存在的，而是作為三大批判——哲學批判、政治經濟學批判和空想社會主義批判——所指向的“對現存的一切進行無情的批判”而存在的［1］。如果說，馬克思主義三個組成部分相加之和是否是整體馬克思主義是個問題，那么，三個學科相加是否是整體馬克思主義更是一個問題。另一方面，三個組成部分的合理性需要限定。馬克思主義作為一個整體，是封閉的、絕對的整體，抑或是開放的、相對的整體，決定著馬克思主義三個組成部分的合理性程度，決定著三個組成部分何時體現了馬克思主義的整體性，何時是一種局限。當三個組成部分成為一種局限時，我們是要推翻這一模式，還是徹底消解它，抑或是在此基礎上拓展問題群？

五、“問題群”的存在

當然，上述四個問題，只是筆者思考馬克思主義整體性所想到的亟待澄清和解決的問題，也許需要澄清的問題并不限于這些，背后或許是一個“問題群”的存在。因為，一方面，馬克思主義理論作為時代之聲，在一定時空內它只能反映和折射一定時代提出的問題，因而必然帶有時代“問題”的烙印；另一方面，對馬克思主義理論的研究，這本身是一個詮釋的過程。從形式和效果上看，詮釋有時是向原創理論的趨近，有時也會背離原創理論，由于文本的解釋者和經典作家所處的實踐水平、實踐條件不一致，形成了閱讀、理解與文本本義和經典作家原意的偏差，這就可能滋生誤解、曲解甚至是肢解馬克思主義理論的問題。那么，研究馬克思主義的整體性，我們如何對待這種“問題群”，如何尋覓科學路徑來有機勾連“問題群”描繪出馬克思主義的整體畫卷？

對此，筆者認為如若不使馬克思主義整體性問題淪落為一個假命題，首先，我們就要突破現有研究的某種單線索或單向度解讀的思維原則和理論窠臼，在繼承前人和吸收時人研究成果之上再辟蹊徑，嘗試去做新統合，去探索一種能夠既忠于經典馬克思主義整體，又要像經典馬克思主義具有普遍的理論兼容性的整體性，以避免延續或造就任何背離性的結構或邏輯。如歷史、邏輯和詮釋三位一體整體向度或結構——這種新整體性視角，揭示了馬克思主義是一相對的整體、流動和生成的整體以及開放的整體。其次，研究者需要像經典作家那樣樹立強烈的“問題意識”（“‘以問題為中心’幾乎成為馬克思顛覆傳統僵化的哲學、政治經濟學概念及其體系，實現人類思想史的偉大革命的重要路徑”［2］38），在思考和解答時代發展的現實問題過程中，推動馬克思主義整體性研究的創新和發展。馬克思主義學說不管是在出場路徑、研究對象和研究范式、發展和傳播歷程上都是在關注、審視、解決不斷變化發展著的社會現實問題中生成的，在此意義上，馬克思主義整體性有力地體現在其研究問題的“問題域”上。隨著時代的演進，當下全球性問題的復雜性和整體性呼喚馬克思主義整體性與時俱進。如果說站在傳統教科書體系角度，哲學、政治經濟學和科學社會主義三個組成部分尚能勉強表征馬克思主義整體性的話（研讀馬克思的著作會發現，創始人從未有過將其理論劃分為三個組成部分的舉措。曾幾何時，批判地解讀資本主義社會各種現實問題的需要，推動馬克思的話語從法學轉到哲學、政治學、歷史學再到經濟學，晚年再轉到社會學和人類學等領域），那么，面對日益復雜的實踐問題，試圖僅憑某個或某些學科或領域的知識，就能孤立地解答那些影響人類生存和發展的現實問題是不可能的了，這就使得馬克思主義整體性研究必須超越傳統的“三個組成部分”模式，使得“馬克思主義學說必須在哲學、經濟學、政治學、人類學、教育學等廣泛的領域，一句話在‘歷史科學’的大范圍內縱橫轉換，以期不斷獲得理論的力量源泉”［2］49。因此，研究者須有“問題意識”，立足“問題視域”，不僅要時常反觀而審查自我研究，還要從實踐問題的整體視域出發，以開拓和創新馬克思主義整體性。

六、現實啟示

誠如馬克思所指出的，問題“是公開的、無所顧忌的、支配一切個人的時代之聲。問題是時代的格言，是表現時代自己內心狀態的最實際的呼聲”［3］。哲學要抓住“一個時代的迫切問題”方能成為時代精神的精華，而馬克思主義理論整體性研究不僅要解答“時代的迫切問題”，還要具有自覺的“問題意識”，在反思自身存在問題的基礎上，開顯馬克思主義理論整體性的本真精神。

鑒于這些問題，筆者認為，首先，要終結“習焉而不察”的教條。在反對對馬克思主義的教條理解時，恩格斯就曾說過：“我們理論是發展的理論，而不是必須背得爛熟并機械地加以重復的教條。”［4］它正反映了當時一種教條形勢和危機。當下研究馬克思主義理論整體性同樣要反對教條式傾向。其次，我們應該探尋一種全景式的研究視角來揭示馬克思主義理論的整體性。這種全景式研究視角并非是多個單一的研究視角或維度的疊加與拼裝，但它卻具有多種研究視角有機結合所具有的研究功能。再次，馬克思主義理論的邏輯整體性是需要繼續和深入研究的課題。邏輯是由系統的邏輯要素根據一定的內在關系勾連而成的整體，其突出特征就是整體性。在某種程度上，馬克思主義理論的邏輯整體性是其整體性的內核。最后，反思整體性危機。馬克思曾經說過：“不論我的著作有什么缺點，它們卻有一個長處，即它們是一個藝術的整體……。”［5］這為我們做馬克思主義理論整體性研究提供了最好的理由解說。在做完了一個階段整體性研究之后，就要回過頭來作一種反思，我們研究、恢復和重構馬克思主義理論整體性的目的和意義何在？整體性本身是否蘊含著潛在缺陷或隱性危機。新的整體性研究工作是否正在恢復一種結構屬性的同時，又構造了新的界限和危機？這些都是值得深思的問題。如此，馬克思主義理論整體性的要義和全像才能呈現一種新的體系和形象，或許，這能有益于進一步實現馬克思主義整體發展和創新的前瞻性使命。

［1］孫正聿.關于馬克思主義創新的思考［N］.光明日報，2009-05-19（09）.

［2］譚希培.馬克思主義理論前沿問題研究［M］.長沙：中南大學出版社，2009.

［3］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集：第1卷［M］.北京：人民出版社，1995：203.

［4］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集：第4卷［M］.北京：人民出版社，1995：681.

［5］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集：第31卷［M］.北京：人民出版社，1972：135.