論知識的“檢驗與評價”關系問題的產生及其歷史嬗變

喬曉瓊

(渭南師范學院人文與社會發展學院，陜西渭南714000)

知識的檢驗與評價關系問題，即知識的真理性是通過檢驗保證的，還是通過評價保證的?二者的關系是什么?這一問題產生于古代和近現代哲學家們關于“知識的確立”，即“知識何以為真”的問題的探討與爭論之中。古代和近代的哲學家都是從知識的來源的角度來保證知識的真理性的。現代科學認識論則是從“證明”角度來尋求知識確立的根據。從邏輯實證主義的“證實”到批判理性主義的“證偽”，再到歷史主義的“評價”以及諸多學派的回響，現代科學認識論圍繞知識的證明所作的探討，使得知識的“檢驗與評價”關系問題得以彰顯，并成為當代認識論與科學方法論研究的重要問題之一。

一、庫恩與波普的爭論:問題的產生

在關于“知識的確立”問題上，波普作為批判理性主義者的代表人物，堅持科學理論知識必須經過經驗檢驗才能被證明是確實的，但他的檢驗不是“證實”而是“證偽”。他認為經驗之所以能夠成為理論的試金石，其真實原因不在于經驗能夠被理論證實，而在于經驗能夠證偽理論。“科學理論一般都表達為全稱判斷，經驗的對象總是個別的，個別的事例證實不了一個全稱判斷，但可以證偽這一判斷。”［1］10因此，只有堅持證偽原則，才能把經驗觀察作為檢驗知識的標準。

波普的這一觀點遭到了庫恩的強烈反駁。庫恩認為:科學發展的模式是由一個常規科學傳統轉變到另一個常規科學傳統，兩個傳統之間則是非常科學或科學革命的插曲，是科學進步的中斷。常規科學傳統是由一個公認的理論決定的，這個理論包含著研究的方法和技術，它指定什么疑難問題要加以研究，并且什么樣的解決是可以接受的。庫恩把這樣的理論叫做“范式”。范式是實際科學實踐的公認范例——它們包括定律、理論、應用和儀器在一起——為特定的連貫的科學研究提供模型。因此從范式中，產生了科學研究的特殊的連貫的傳統即常規科學。常規科學活動大部分就是為了實現范式的最初愿望而進行的“掃蕩戰”，“其方法是擴展那些范式所展示出來的特別有啟發性的事實，增進這些事實與范式預測之間的吻合程度，并且力圖使范式本身更加明晰”［2］9。因此，在常規科學階段，事實和理論沒有永久的區分;并且由于范式的作用，受檢驗的往往不是理論，而是科學家解決問題的個人能力。

由于在發展范式的過程中，常規科學表現出自身的優點和缺點:一方面，范式提供了選擇問題的標準，當這個范式被視為當然時，這些問題就能夠當作是可以解決的;但是另一方面，由于常規科學活動似乎是強把自然界塞進一個由范式提供的已經制成且相當堅實的盒子里。而對那些沒有被裝進盒子里的現象，常常是視而不見的。在闡明范式的過程中出現了問題和異例，而一個常規科學傳統試圖加以解決而再三失敗，就會產生科學團體不再能回避破壞科學實踐現有傳統的反常時期。這種破壞傳統的活動中最普遍的，庫恩就稱之為“科學革命”。庫恩把科學革命看作科學發展中的非累積性事件，其中舊范式全部或部分地為一個與其完全不能并立的嶄新范式所取代。庫恩認為:范式之間是不可通約的，選擇一個新的范式意味著必須學習去看一種新的格式塔，科學革命是世界觀的轉變。

庫恩與波普爭論的焦點可以被簡化為兩個問題:第一，在常規科學研究中，由于范式的作用，并不存在波普所謂的檢驗;第二，在非常規科學研究中，新舊范式的選擇也不是波普所謂的通過證偽的“檢驗”，依照庫恩的范式理論，新舊理論的選擇的標準是價值觀念而不是理論規則。庫恩的反駁暴露了波普將檢驗等同于證偽在方法論上的弊端。但是，如果庫恩的反駁是完全合理的，那么知識的確立過程中就只有基于主觀評價的選擇，而無需檢驗。那么，知識的檢驗和評價之間的關系究竟是什么呢?正是由于波普和庫恩的爭論，使得知識的“檢驗與評價”的關系問題成為當代認識論與科學方法論研究的一個重要的問題。為更好地理解知識的“檢驗與評價”關系的本質，我們必須首先從歷史的角度回顧知識的檢驗與評價問題產生的歷史嬗變。

二、知識的“檢驗與評價”問題的歷史嬗變

(一)古代:從“來源”角度的嘗試

盡管，從現代知識論的角度來看，古希臘時期關于知識確立的認識是極其簡單粗糙的，但這并不妨礙亞里士多德憑借他所掌握的邏輯工具，對知識的確立問題提出了比較系統的看法。在亞里士多德看來，知識之所以具有必然性，因為它是從第一原理中演繹出來的。但是作為原始前提的第一原理是不用證明的，來源于直覺歸納。

亞里士多德關于科學知識的確立問題的見解，已隱含著近代的經驗論和唯理論的重大分歧。他一方面斷言真正的知識只能是演繹的。演繹的最原始的前提必須是不證自明的和真實可靠的，并認為感官知覺和簡單歸納法不能達到必然性的知識;另一方面，他又承認以感官知覺的結果為邏輯前提的直覺歸納法是獲悉原始前提的唯一途徑，也就是說，當作公理的基本的或原始的前提不是推論出的知識。這里存在著一個他本人可能沒有意識到的難題:直覺歸納法怎么能夠保證知識的原始前提是正確的?

(二)近代:唯理論和經驗論基于“來源”的努力

圍繞亞里士多德的問題，近代哲學家分為兩派——唯理論和經驗論。唯理論從人類的理性中尋找知識確立的根據，即:通過理性的沉思找到一個不可懷疑的基礎，作為邏輯演繹的前提，演繹出整個知識的體系。經驗論則認為:“上帝既然賦予了人類以獲得知識的能力，也就沒有必要再賦予人以觀念。”［3］519“天賦觀念”是一個沒有必要的錯誤的理論假設，感性經驗才是知識的唯一來源。

休謨對經驗歸納法的有力批判打破了企圖從知識的感性來源來確立知識的迷夢。休謨認為人類知識分為兩類，證明的知識和事實的知識。證明的知識是邏輯分析的必然性知識，無需經驗的歸納證明;而關于事實的推理“都是建立在因果關系上面的”［4］35。因果關系只是一種心理聯想的習慣，并不代表經驗事實之間的必然的聯系。既然經驗事實之間沒有必然的聯系，那么經驗歸納法就不能證明知識的普遍必然性。

康德試圖對普遍和必然的科學知識如何成為可能這一問題作出獨特的解答，以克服經驗論和唯理論的各自缺陷，來回答休謨的問題。康德將科學知識的普遍必然性歸結于人類共同的心理素質和認識圖式，合理地解答了科學知識何以可能的問題，但卻不能合理地解答科學知識確立的可靠根據問題。

(三)現代:由“來源”轉向“證明”

從知識的證明角度而不再從知識的來源角度去尋求科學知識的確立根據是現代科學認識論和近代認識論的一個根本區別。現代哲學學派邏輯實證主義者接受了休謨的區分，將一切命題分為分析命題和綜合命題，數學和邏輯命題屬于分析命題，經驗科學的命題屬于綜合命題。分析命題通過演繹推理的方法就可以證實，而證實綜合命題的方法是經驗檢驗。

但是在關于經驗如何證實問題，即:“經驗證實的程度”和“經驗證實的標準”問題上，邏輯實證主義者之間有較大分歧。按照邏輯實證主義的證實原則，經驗科學命題經過經驗證實才有意義，因此，很多涉及到科學基礎的命題都被排除在科學之外。而那些尚未被證實的假說將被作為無意義的命題。因此，邏輯實證主義在“急于消滅形而上學的同時消滅了自然科學。因為科學定律也不能在邏輯上還原為基本的經驗陳述”［5］。邏輯實證主義者隨后對經驗證實的范圍作了寬泛的解釋，用“可證實性”代替了“證實性”，意即檢驗綜合命題的標準不在于是否被證實，而在于是否有被證明的可能性。

邏輯實證主義者圍繞“經驗證實的范圍以及標準”問題所作的爭論和一步步的改造，暴露了邏輯實證主義的理論基石“證實原則”自身的矛盾和困難。由于知識表達為全稱判斷，而經驗的對象卻總是個別的，因此行之有效的檢驗只能倒退為“概率的意義理論”。在繼承邏輯實證主義的經驗“檢驗”原則的基礎上，波普提出了“證偽”的檢驗方法。

(四)諸多學派的回響

費依阿本德繼承了庫恩的觀點，認為任何標準(包括衡量方法、價值觀念)都是在范式中建立的。比較范式的活動只不過是站在一個范式的立場去評估另一個范式。科學和非科學之間并不存在邏輯實證主義和波普所設想的界限。以庫恩為代表的社會歷史學派的觀點被費依阿本德推到了極端，他完全否認了科學知識的客觀性，否認了科學界有公正的價值標準。

拉卡托斯對波普和社會歷史學派的分歧持中間立場。他反對庫恩科學史觀中的“非理性主義”，認為歷史主義的錯誤在于夸大了個人心理因素和社會因素對科學知識發展的作用，贊成波普的理性主義。但是，他反對證偽主義的極端立場:即通過一次性的證偽，就可以駁倒一個理論。拉卡托斯用“科學研究綱領”代替波普所說的“假說”和庫恩所說的“范式”。

夏皮爾的科學實在論試圖回答兩個問題:第一，既然科學哲學家已經從歷史和邏輯證明科學作為求知的事業是高度可錯的，那么，科學成就如何可能?科學知識的真理性如何保證?第二，既然按照任何當前的方法論，我們不能夠決定哪些理論是真的，乃至是或然的，并且既然理論在歷史上的前后相繼在某種程度上是非累積的，那么科學知識的研究如何可能?

三、基于馬克思主義哲學認識論角度的反思

概而言之，知識的檢驗與評價關系這一問題古而有之。古代和近代的哲學家都是從知識的來源的角度來嘗試解決知識的確立問題的。現代科學認識論與古代和近代認識論的一個根本區別，在于現代科學認識論不再從知識的來源角度，而是從知識的證明角度來尋求知識確立的根據。從邏輯實證主義的“證實”到批判理性主義的“證偽”，再到歷史主義的“評價”以及諸多學派的回響，現代科學認識論圍繞知識的證明所作的爭論與探討使得知識的“檢驗與評價”問題得以彰顯，成為當前認識論研究的重要問題之一。

現代認識論肯定了知識的可檢驗性，但是在檢驗與評價的關系上，現代認識論的主要流派卻有不同的看法。邏輯實證主義和批判理性主義側重于科學的檢驗，肯定了科學的檢驗是確立科學知識的根據。但在檢驗的標準和方法上，前者主張經驗可證實性標準和歸納證明方法，后者則主張經驗可證偽性標準和演繹證明方法。邏輯經驗主義和批判理性主義對檢驗理論所做的各種修正暴露了檢驗理論本身的各種缺陷。為此，后起的歷史主義學派提出了如觀察滲透理論、單一理論不可檢驗、科學的研究綱領不可反駁等觀點來否定科學檢驗，企圖用評價問題研究取代科學檢驗問題的研究，并由此導致諸如相對主義、歷史非理性主義等相對主義的哲學主張。

馬克思主義哲學肯定了知識的可檢驗性，認為實踐是檢驗知識的唯一標準。但是，在實踐過程中究竟如何檢驗真理，實踐檢驗知識的過程中是否必然有評價參與，尤其是檢驗和評價的關系等問題，還未作出系統且富有說服力的闡述，需要進一步的研究。知識的確立究竟是通過檢驗還是通過評價保證的?檢驗和評價在認識過程中的本質、地位和作用是什么?這些都是馬克思主義哲學認識論需要進一步研究的問題。

從馬克思主義哲學認識論的角度，合理理解和解決科學理論與科學評價之間的關系，不僅關系到能否確立科學理論的可檢驗性問題，甚或關系到能否正確認識客觀世界等哲學的重大問題。故而，從馬克思主義哲學認識論角度研究知識的檢驗與評價的關系，不僅有利于厘清當前認識領域在圍繞檢驗與評價關系問題上的種種困惑，也有利于矯正科學和人類實踐過程中的種種誤區。

［1］［英］波普爾.科學發現的邏輯［M］.查汝強，邱仁宗，譯.北京:科學出版社，1986.

［2］［美］庫恩.科學革命的結構［M］.金吾倫，胡新和，譯.北京:北京大學出版社，2003.

［3］北京大學哲學系外國哲學史教研室.西方哲學原著選讀(上冊)［M］.北京:商務印書館，1981.

［4］洪謙.維也納學派哲學［M］.北京:商務印書館，1989.

［5］張偉琛.科學哲學:從庫恩到后庫恩時代［J］.科學技術哲學研究，2011，(4):47－51.