《豳風·七月》為具有祭祀性質的歌謠考

張憲榮

(北京師范大學 文學院，北京100875)

從歷代諸家論述看，《七月》的創作年代和主題是見仁見智的，至今很難得出一致的結論。而且，關于此詩的直接記載，考之先秦諸書，亦渺茫無征。唯《左傳》襄公二十九年季札觀樂時載:“為之歌《豳》，曰:美哉，蕩乎!樂而不淫，其周公之東乎!”昭公四年有申豐之言:“《七月》之卒章，藏冰之道也。”此后便是漢人之說了。而且，春秋之時君子引詩多斷章取義，實不可全信。

一、《七月》與“敬授民時”儀式

前人對《七月》這首詩，除了直接對其作時作意進行研究外，還有人致力于研究其歷法的，而且往往與《堯典》《夏小正》①其實還有《禮記·月令》(或者《呂氏春秋·十二紀》《淮南子·時訓篇》，三者內容大致相同)，但據學者研究，此書為晚出之文獻，故而本文暫不主要討論之。等的相關內容進行比照，這其實是將《七月》當成了一部歷法書了。在編撰時間和歷法上，三者雖然有一定的差異，但是有一點它們是相同的，即均為上古“敬授民時”儀式的產物。

(一)《堯典》與“敬授民時”

那么什么是“敬授民時”呢?《堯典》曰:“乃命羲和，欽若昊天，歷象日月星辰，敬授民時。”偽孔《傳》云:“敬記天時以授人也。”楊筠如《尚書核詁》曰:“民，今偽古文本作‘人’，唐天寶三年衛包所改。”［1］7筆者按，此“敬授民時”之“民”，非民眾，而是官員。《左傳》桓公十七年云:“天子有日官，諸侯有日御，日官居卿以厎日禮也。日御不失日，以授百官于朝。”此處日官，原本羲和。故“授百官”便是前面的“授民”。故偽孔《傳》改“民”為“人”是錯誤的。所以，所謂的“敬授民時”其實指的是日官向百官頒布歷法的儀式。韓高年先生說:“敬授民時是上古政治的重要內容。”這是對的，但是他又說:“夏、商以來，按時節向農夫宣布農事及祭祀等事宜，也就成為歷代統治者行政的常制。”［2］如上所述，這恐怕錯過了一個中間環節即“百官”。如果我們考察《夏小正》《月令》等文獻時，可以發現，其中的一系列活動其實只發生在上層階級，貫穿于禮儀活動當中。這就意味著這些內容可能并不是指向農業生產，而是服務于官方儀式的。也就是規定上層在什么時候該做什么。

依偽孔《傳》所云，“羲和”乃“重黎之后，羲氏、和氏世掌天地四時之官，故堯命之，使敬順昊天”。而《呂氏春秋·勿躬篇》則云:“羲和作占日。”《史記·日者列傳》“集解”云:“古人占侯卜筮通謂之日者。”又，《漢書·藝文志》云:“陰陽家者流，蓋出于羲和之官，敬順昊天，歷象日月星辰，敬授民時。”可見，羲和之官是沿著“羲和——陰陽家——日者”這條路走的。反過來，也可以說，羲和之官其實具體的職務就是祭祀活動。(至于《周禮》注中“太史，日官也”的太史一職，既有“正歲年”“頒告朔”的權力，也有主持祭祀的職能，與羲和之官同。)所以，從這個角度看，“敬授民時”的儀式性質也可以由此得到佐證。而且，有學者認為，《堯典》是“周初史官據儀式或傳說改編而成的一部堯舜事跡匯編，并用以祭祀堯舜”。其中的儀式自然包括了我們說的“敬授民時”的活動了。［3］104

《堯典》中記載的“敬授民時”活動的官方性，可以在《夏小正》中得到很好的體現。此書一向被認為是我國古代最早的歷法書，有人認為它是夏代作品，也有人認為它是西周作品，但無論出現在哪個時代，其歷法之古老卻是學界公認的。就《夏小正》本文看，古人早就認為:“(它是)上紀星文之昏旦，雨澤之寒暑，下陳草木稊秀之侯，蟲羽飛伏之時，旁及冠昏祭薦耕獲蠶桑之節，先王所以敬授人時，于明堂月令，實表里焉。”［4］2可見，它也是一部在“敬授民時”的儀式下產生的文獻。

(二)《七月》與“敬授民時”

那么，《七月》是不是也是“敬授民時”的產物呢?它的性質與《夏小正》是不是一致呢?它的歷法、物候是不是如前人說的那樣撲朔迷離呢?

《夏小正》有很多主謂倒置的短句，常常被認為是早出之證。筆者將其中有關短句列于表1，并將同一月的相關主謂式短句摘來相互對照。

表1 《夏小正》各月的主謂倒置句表

表2 《七月》物候和人事活動表

從表1我們可以看到，主謂倒裝句共21句，非主謂倒裝句共26句。二者在數量上差不多。而且，每月幾乎都有這兩種句型的物候。從類別上看，二者也無任何差異，都是既有動物類又有植物類。唯一不同的是在每月的分配上略有出入。這說明二者只有在句式上的差異，實質上是相通的。但是，這里有一個疑問，就是《夏小正》本可以用正常的主謂句來表述物候，可為什么要使用那些主謂倒置形式呢?同在一個月里的物候，正月“緹縞”本可以如“柳稊”一般寫成“縞緹”;同是動物物候，十二月“隕麋角”，也可以如“元駒賁”寫成“麋角隕”。使用相同謂語的物候，“秀雚葦”本可以寫成如“荓秀”那樣的句式。可是，《夏小正》卻偏偏使用一些特殊句式。在同樣的月份里，同樣性質、同樣謂語的物候出現不同的句式，這恐怕并不能如一些學者說的句式古樸這樣的簡單答案來解釋吧。筆者懷疑這應該是作《夏小正》之人有意為之。其意也恐怕不止如《夏小正傳》解釋“緹縞”時說的“先言緹而后言縞，何也?緹先見者也。何以謂之?《小正》以著名也”。如果《小正》真的“以著名”的話，正月“柳稊”也是先見稊，后才知道是柳的，也應該寫成“稊柳”。有人可能說，倒裝句式可能是古文，其他的是后人改動過的。可是，后人怎么只改動了26句呢?那21句倒裝句留著有何用意呢?反過來，也可能是后人將正常句式改成了倒裝句式，其用意是強調。

如果仔細分析這些物候的話，如動物物候，可以看到，凡是出現在倒裝句式中的動物大多都是善物。如二月燕，倉庚(黃鸝);三月羊;九月雁，玄鳥;十一月麋。而非倒裝句中的動物則很多都是非善類，之所以記之是因為它們“善變而之仁也”(見“鷹則為鳩”條)。本為善物，故特記之;由惡變善，故亦記之。

至于植物物象呢，倒裝的物象多是草或菜名，而且很多可食或有藥用價值。如縞(莎隨，又名莎草。莖葉可入藥)、菫(堇葵，可入藥)、蕓(蒿菜，可食，可入藥)、楊(蒲柳，花根莖葉均可入藥)、幽(孔廣森按，葽繞也。今遠志草)、蓼(廣森謂蓼，香菜可食者)、雚葦、荼、鞠(郭璞注《爾雅》:今之秋花菊)。①按，此類中有一桐樹，很容易讓人懷疑上文的討論。但是此桐雖為木，但經文中強調的是其葩，即桐花。可作為與草類近。非倒裝的物象則多是木類，如柳、梅、杏、杝桃、荓(馬帚，為灌木類，可入藥)、粟。②按，此類還有兩種，似非木類，但不影響我們的討論。一為王萯，《夏小正》無傳，諸家解釋不一。鄭玄箋《詩》，認為即葽。又注《月令》，認為即王瓜。此后，孔廣森疑即王瓜，王聘珍則疑即葽。今存疑。一為蘋。按，此蘋，既然出現與湟潦處，則應為水萍。《本草綱目》引藏器云:“水萍有三種。大者曰蘋，葉圓，闊寸許。小萍子是溝渠者。本經云水萍，應是小者。”又，時珍曰:“本草所用水萍，乃小浮萍。……一種面青背紫赤若血者，謂之紫萍，入藥為良。七月采之。”(見李時珍著，劉衡如、劉山永校．本草綱目(校點本第二冊)，人民衛生出版社，1979年，第1367頁。)那么為什么草類或菜類需要用倒裝句式，而木類不需要呢?我們認為這可能與《夏小正》在“榮蕓”條之《傳》“有見稊而后始收，是《小正》序也。《小正》之序時也，皆若是也”有關。因此草或菜，比較矮小，不易看見，所以突出其在所記月份中的主要特征，故而用此倒裝句式。而木類易見，故用正常句式即可。另外，這些草或菜，均有實用價值，所以用其紀時。總之，《夏小正》所說的“以著名者”，只用在植物類的草或菜類物候中。其他則比較片面。

通過上面的分析，現在我們可以明白，《夏小正》里的所謂的倒文現象其實并非因其淵源古老，而是作者有意為之。其意在突出這些物候與人事的關系。物候在這里，并不是單純的動物或植物，而是與人類的心理時間步調一致。也就是說，物候在某月的特征是符合自然時節的，而具體到選擇何種動植物來入納本月，則是由人為來規定的。而這一過程的操作，聯系到我們上面提到的，則是在敬授民時的儀式下進行的。

明白了這一點，我們就可以看看《七月》這首詩了。請看表2③按:“七月流火”一句，一般解釋為大火星西流。可是詩篇中只出現此一星象，頗為奇怪。難道當時只認識此一星?還是作者有意如此，以突出天氣之前后變化?還是此句本為俗語，為作者取用?或者便不是星象，而是另有別意?本文此處存疑，故不錄。。

聯系表1，結合表2，我們對之進行以下分析:

首先，從物候和人事活動看，與《夏小正》相比，《七月》的人事活動是遠遠多于物候現象的。而且，如果我們看看這些人事活動，其中很多都是指向祭祀活動的。如“一之日于貉”之“于貉”，《周禮·大司馬》“有司表貉”引鄭眾之語云:“貉讀為祃。祃謂師祭也。書亦或為祃。”則“于貉”即往貉祭也。同時，“其同”“獻豣”之事同樣是田獵活動，極有可能與“于貉”之事相關或相似，《周禮·大司馬》又有田獵后“獻禽以祭社”之事，或疑為此。再如，“鑿冰”“納冰”與“獻羔”“祭韭”為同一儀式下的活動，《左傳》中便有詳細記載。又如，“于耜”“舉趾”“田畯至”之事，又可能與孟春祈谷之禮相關。至于那些采集烹煮活動，更與祭祀活動息息相關。總之，從以上分析，我們可以看到，《七月》之詩，并不能單純視為所謂農事詩，而是具有儀式性質的。其之所以較《夏小正》少了很多物候，是因為它要突出人事活動(這些人事活動又有很多是連在一起);之所以突出人事活動，是因為它不僅是詩，需要體現人的主觀感受。①詩中出現的人稱代詞“我”，便是一個很好的例子。按，關于“我”的身份，在80年代學者有過激烈的討論。有認為是農夫，有人為是奴隸，有認為是奴隸主，有認為是地主。均是站在階級的角度上分析的。筆者既然認定此詩用于儀式場合，便認為此人當為此場合的主人。如果從詩歌語氣上看，此詩并無憂苦之語，反而有溢美之辭。尤其其末尾，與各種禮儀場合的氛圍極為相似。而且它本身是用于儀式場合的，如《周禮·籥章》便有“豳詩”“豳雅”“豳頌”的記載。但是需要說明的是，《周禮》鄭注的“兼三體”的《七月》已經成為了一首樂歌。其淵源應該上溯到一個更遠的儀式傳統。

其次，《七月》有一些氣象，如“一之日觱發，二之日栗烈”，“九月肅霜，十月滌場”，細心品之，似乎比《夏小正》之“時有俊風”“越有小旱”“時有霖雨”等更能突出人的心理。也就是說，后者是客觀描述，只是單純警戒人們，具有很強的政令意味。前者雖然也有提醒作用，但是卻更能體現出人們對天氣的主觀感受，具有很強的抒情性。這是因為，《夏小正》有的只是些孤零零的氣象，而《七月》呢，緊接著氣象，是人事活動。氣象是為人事做鋪墊的。比如“一之日觱發，二之日栗烈”之后，便是“無衣無褐，何以卒歲?”其中，“無衣無褐”的疑問是從“觱發”“栗烈”來的。這不得不讓人想起了民歌的特征。“民間歌謠，常簡稱為民歌。篇幅短，抒情性強，為其主要特征。”［5］273“原始的歌謠，同人們的生存斗爭密切相關:或表達征服自然的愿望，或再現獵獲野獸的歡樂，或祈禱萬物神靈的保佑。它成了當時人們生活的重要組成部分。”［7］239從氣象上看《七月》這首詩，我們可以感受到這種強烈的抒情性和人們的豐富的生活。如果說《夏小正》是夏代“敬授民時”的產物，是一部“月令”，那么《七月》最起碼是與之同時存在的儀式歌謠。韓高年先生說，《七月》一類的農事詩，“其口傳的文本來源，則是《夏小正》一類的儀式韻文”［6］156，大致是正確的。而更確切的是說法是，聞一多先生在《歌與詩》中說:“詩之產生本在有文字之前，當時專憑記憶以口耳相傳。詩之有韻及整齊的句法，不是為了便于記誦嗎?所以詩有時又稱誦。這樣說來，最古的詩實相當于后世的歌訣，如《百家姓》，《四言雜字》之類。就《三百篇》論，《七月》(一篇韻語的《夏小正》或《月令》)大致還可以代表這個階段。”［7］151

再次，《七月》中也有一些倒裝句式，如“有鳴倉庚”“秀葽”“鳴蜩”“鳴鵙”“隕萚”，在整首詩的物候中占31．3%。而結合表1，可知，《夏小正》中的這類句式的比重約為44．7%。兩者相差不太大。這說明二者在年代上是接近的，都處于物候觀測階段。如果結合上面對倒裝句式的分析，可以看到，《七月》里的這些句式的運用與《夏小正》略有不同。《七月》中植物物象不多，所以我們單言動物的。倉庚(黃鸝)、蜩(蟬)、鵙(伯勞)均為善物，而且其鳴利于標識時間，故用之記時最好不過;而相同的物類中，斯螽(蚱蜢)、莎雞(紡織娘)、蟋蟀(蛐蛐兒)之所以不倒裝，并不是因為它們都是惡物，而是因為它們不僅能標識時間，而且能表現時間的變化，如蟋蟀在七、八、九、十月活動。從這一點看，無論倒裝與否，《七月》中的物象是重在標識時間。之所以如此，是因為它是一首詩歌，在選擇物象上是自由的，所以并不如《夏小正》那樣明確受社會儀式的影響。但它又是一首以物候記錄人事活動的詩，所以又像《夏小正》一樣打上了儀式的烙印。《七月》的物候與《夏小正》有一些是重合的，而且在句式上也有相似之處，但是較之更具有口傳性。所以二者究竟誰先誰后，還值得商榷。

以上，我們用三點來分析了《七月》的物候。這些物候同《夏小正》里記載有相似之處，同是為祭祀或儀式服務的。但是《七月》更注重人事活動，確切地說是祭祀活動。與之相關，《七月》的氣象也重視人們的主觀感受，突出人們對季節性活動的敏感心態。從《七月》中的倒裝句式看，與《夏小正》相同，是用于標識時間的，但是它更具有口傳性。所以筆者認為，它與《夏小正》雖然同是敬授民時的產物，但《夏小正》畢竟是一部專門的月令性質的篇目，具有明顯的儀式性。而《七月》它是一首歌謠性質的口傳文本，所以又有很強的抒情性，其儀式性則顯得隱性了。正因為如此，后代學者才將之作為一首純粹的農事詩或樂歌，從而忽略了它的儀式傳統。

另外，我們還要說一下，《七月》與《夏小正》應該是在同一儀式下的兩種流傳方式的產物。《夏小正》是專門服務于王政的，《七月》則以其口傳性強而兼服務于貴族和民間。至經后人搜集、編排，披之于禮樂，便成為了一首樂歌。后禮樂亡，便成為了一首徒歌。古人將之定為周公之詩，或為公劉之詩，其實大可不必，其淵源實際更遠。

二、《七月》與原始歌謠

以上，我們從《七月》中的物候談起的，重點解決的是它的儀式性問題。其中說到了它具有歌謠的特點。那么，它原本形態究竟是不是歌謠呢?下面我們從其文本本身來談談。

(一)從原始歌謠談起

劉師培《論謠諺》言:“上古之時，先有語言，后有文字。有聲音，然后有點畫;有謠諺，然后有詩歌。謠諺二體皆為韻語。‘謠’訓‘徒歌’，歌者永言之謂也。”［8］1歌謠二字之義在先秦散則異，合則可通，本為先于樂歌的詩歌形態。

從記載看，上古歌謠流傳下來的本來就很少，其中一些經口耳相傳，又失去了原貌。《吳越春秋》中有一首《彈歌》“斷竹、續竹，飛土，逐肉”，一般將之定為原始人制作彈弓和狩獵活動的勞動歌。①有的版本將之寫作“斷竹屬木，飛土逐肉”(張覺譯注的《吳越春秋全譯》，貴州人民出版社，1993年，第370頁)。而且，據《吳越春秋》中的善射者陳音說此歌的緣起是“孝子不忍見父母為禽獸所食，故作彈以守之，絕鳥獸之害”，其主題在于詠嘆孝子。《文心雕龍·通變篇》云:“是以九代詠歌，志合文則:黃歌《斷竹》，質之至也。”又認為其出現于黃帝時期。此歌應該較古，但其主題，從內容上看，說其狩獵，沒錯。在作意上，說其言孝子，無考。如果說其出現與上古，聯系到上古歌詩舞相結合的特點，說其是一首儀式性質的產物也未嘗不可。今查《吳越春秋》卷九，在此歌謠后云:“于是神農皇帝，弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威四方。”而《周易·系辭傳》恰好有于此類似的句子:“神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，……弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸‘睽’。”兩相比較，原來制作弓箭跟孝子無關，而與《周易》的卦象有關。而《周易》之卦本來就和祭祀文化有關，所以我們認為此歌謠亦如是。《禮記·郊特牲》中有《蠟辭》:“土返其宅，水歸其壑，昆蟲毋作，草木歸其澤。”《文心雕龍·祝盟篇》又有舜之《祠田》:“荷此長耜，耕彼南畝，四海俱有。”這兩首雖然也有農事的成分，但整體上看，《蠟辭》用于年終祭，《祠田》又為春祭，應該屬于農祭歌謠。后來又有唐堯《在昔歌》、虞舜《卿云歌》、夏代《五子之歌》等，均為后人偽托，不可依據。但從上面所引幾首看，這些歌謠多用于儀式場合，具有短小古樸，便于傳唱的特點。

(二)《七月》的歌謠特點

《七月》這首詩也具有以上特點。如果從結構上看，它是由“月份+物候或氣象+人事”構成的，跟《夏小正》之類的文本相似，所以韓高年先生認為它也是具有“以象系事”的表現模式，即“以特定時令和季節性物候起興，來展開詩歌的狀物和抒情”［16］155。但是，這首詩里的物象和人事究竟有多大關系呢?

我們可以舉出一個例子。如“一之日觱發，二之日栗烈;無衣無褐，何以卒歲?”《傳》云:“觱發，風寒;栗烈，寒氣也。”《詩集傳》云:“栗烈，氣寒也。”從古人訓詁看，這兩詞實無多大區別，可以互訓，所以筆者頗疑所謂“一之日，二之日”有互文關系。②按，前人對此四句頗有爭議，我們這里也無意提出什么觀點，只是覺得既然上古歷法均無此例，那么《七月》的“一之日”之類的詞句應該也不是月份名，但是如果按《傳》所云“一之日，十之余也。周正月也。二之日，殷正月也。三之日，夏正月也。四之日，周四月也”，恐怕也令人費解。《傳》云，“一之日”訓“周正月”，即“十之余”，那么，“二之日，殷正月”又是幾之余呢?這個“十之余”有人說是十月歷中年終的最后幾天，也就是說“一之日”是年終的最后幾天。那么，“二之日”是不是也依次類推，也是包含在“十之余”里呢?筆者認為這不應該從歷法下手，不過是詩歌的表現手法而已。與《唐風·葛生》所云“夏之日，冬之夜”用法相同，均是便于傳唱才如此做的。既然如此，那么，所謂“無衣無褐，何以卒歲”之語便不是專屬“二之日”的人事了，它附在“一之日”上也未嘗不可，后面的“三之日于耜，四之日舉趾”也可如是看。于耜、舉趾明顯為相續的兩個動作，如果依前人說分屬于兩個不同月份，恐怕也不太妥。因為，“于耜”，《詩集傳》訓為“往修田器也”，“舉趾”，訓為“舉足而耕也”。難道修田器需要用一個月嗎?《夏小正》云:“正月，農緯厥耒。初歲祭耒，始用暢。農率均田。”此“祭耒”“均田”與上面的“于耜”“舉趾”有相似之處。《夏小正》同屬正月之事，《七月》又何必非屬兩個月呢?后面的“同我婦子，馌彼南畝，田畯至喜”又見于《甫田》《大田》中，說明此句本為熟語，因與“三之日，四之日”有關，所以也附于其上。

從這兩例可以看到，至少“某之日”之類的短語應該是物候與農事的搭配是比較靈活的，不像《夏小正》那樣關系緊密。而且從某些農事活動的出現頻率上看，似乎是傳唱的習語或歌謠。

接下來我們看看那些非“某月”類的句子是不是如此。這可以分作兩類研究，一為“月份+物候，月份+人事”類。比如“九月肅霜，十月滌場。朋酒斯饗，曰殺羔羊。躋彼公堂，稱彼兕觥，萬壽無疆”。此“肅霜”“滌場”，《傳》云:“肅，縮也。霜降而收縮萬物。滌場，功畢入也。”但據王國維先生《肅霜滌場說》中的解釋，應讀為“肅爽”“滌蕩”，意為“九月之氣清顥白而已，至于十月則萬物搖落無余矣”，此說后多為學者接受。但是筆者認為，依照古人解釋也未嘗不可。因為前后兩個月份的詞句不一定非得相對成文。依舊注，“肅霜”“滌場”一為氣象，一為人事，與“七月鳴鵙，八月載績”“八月其獲，十月隕萚”之一為物候，一為人事同。而且，滌場后而飲酒于公堂，也可以說通。所以舊注也應該值得參考。從這句看，“肅霜”是在九月，屬于氣象。“滌場”我們依《傳》，當為人事。二者似乎沒什么太大關系。如果刻意找的話，只能說是前者暗示了后者。而“朋酒斯饗”等五句卻與“滌場”有莫大關系，似乎是對它的補充或進一步說明。

又如，“七月鳴鵙，八月載績，載玄載黃，我朱孔陽，為公子裳。”其中，“鳴鴃”為物候，“載績”為農事。二者分屬不同的月份，似乎也沒什么特別大的關系。“鴃”為伯勞鳥，《夏小正傳》說是因為此月是“其不辜之時也，是善之，故盡其辭也”，是因為它不殺生，變善了，所以才如此記載的。①按，《夏小正》說“鴃則鳴”為五月，此為七月。月份雖不同，但物候相同即可，并不影響《夏小正傳》的解釋。可是，如此說似乎也與“載績”沒什么關系。相反，后面的三句倒是說明了“載績”的目的，是對它的具體補充。從上面的分析，我們可以得出，此類句式中物候與農事也是關系不大的。這種靈活性說明了這些記載“七月鳴鴃”之類的句子是屬于口傳性質的《夏小正》。(七月鳴鴃，如果拆開為“七月，鳴鴃”，不是跟《夏小正》中的“四月，鳴札”“十二月，鳴弋”之類的一樣了嗎?)而后面的補充農事的句子(如“載玄載黃”)則是作詩者對它的完善。

第二類為“月份或物候+人事”句式，如“六月食郁及薁，七月亨葵及菽，八月剝棗，十月獲稻。為此春酒，以介眉壽”。如果在月份與人事之間加上標點的話，儼然是一篇《夏小正》了。而“為此春酒，以介眉壽”句，可以當成是對“獲稻”的進一步補充，因為據典籍說，春酒就是用稻做成的，而且是為了祭祖。但也可以作為當時習語，其中，“以介眉壽”又見《周頌·載見》，金文或寫作“用乞眉壽”(《齊豆》)，而在《周頌·雍》則寫做“綏我眉壽，介以景福”。《商頌·列祖》又變為“綏我眉壽，黃耇無疆”。則又與詩末的“萬壽無疆”及金文中“眉壽無疆”(《師丞鐘》)之類相同了。這些句子多出現與禮樂文化之中，當為后人所加。②按，“眉壽”一詞，據季旭昇先生的《“眉壽”古義新證》統計，《詩經》中有六見，其中四次出現在三頌里。在金文中，則很多出現于鐘類樂器中。所以，筆者曾懷疑是不是風雅頌之“頌”之意為“鐘”。鐘頌古音同屬東部，故可通。且頌有頌揚之意，鐘又為祭祀或宴享時的重器，貴族將對祖先或上級的贊美之言刻于此實是再好不過。且鐘中的頌美句子有個特點，就是多為四言句，且多用疊詞，這與頌詩相類。所以說“頌”即“鐘”，實比周策縱先生的“頌”即“甕”之說更妥當。香港浸會大學教授陳致有《周頌與金文中成語》一文，其相關論述與本文的猜想有類似之處。

再如，“七月食瓜，八月斷壺，九月叔苴。采荼薪樗，食我農夫”，其例與前同。由此可見，這類其實是對第一類的簡化而已，實際也是一類似于《夏小正》的口傳文本。

此外，還有是“月份+物候+人事”的，如“七月在野，八月在宇，九月在戶，十月蟋蟀，入我床下。穹窒熏鼠，塞向墐戶。嗟我婦子，曰為改歲，入此室處。”或者純物候的，如“五月斯螽動股，六月莎雞振羽”，前者為第一類的變體，后者為第二類的簡省。故此處不論。

從上面分析可以看出，《七月》這首詩是由月令類文本，俗語習語等加工而成詩歌。其最初形態應該是傳唱物候，指導人們生活的。流傳于民間，便與后來的“數九”歌之類相同了。經過后人加工之后，變成了一首成熟的詩歌了。正如蔣見元先生在《也談〈詩經·七月〉的作者》中說的:“《七月》的作者并非一個人或同一類人。它是一份最后經人將多年來流傳在社會上的農諺、民謠、小詩等匯集、編纂的集成品。”［9］為了能有一個直觀感受，我們將上面所說的列于表3。

以上，我們結合《堯典》《夏小正》論證了《七月》的物候和祭祀性質，又從文本句式出發，探討了它的歌謠特點。將這兩者結合，便是我們的結論。我們認為，《七月》的最初形態是一首在敬授民時儀式下產生的與《夏小正》有同樣功能的一首集農謠和祭禮于一體的歌謠。它反映的不是農民一年四季艱辛的勞作過程，而是人們在一年四季應該在怎樣的祭禮中進行季節性活動。從詩的感情色彩上看，此詩并沒有太多的抱怨勞苦的語言，而整體上卻給人一種和諧與莊重的感覺，而這種感覺正是與祭禮相協調的。

表3 《七月》“某月”類句式分類表

［1］楊筠如．尚書核詁［M］．西安:陜西人民出版社，2005．

［2］韓高年．上古授時儀式與儀式韻文——論《夏小正》的性質、時代及演變［J］．文獻，2004，(4):99－111．

［3］過常寶．先秦散文研究——早期文體及話語方式的生成［M］．北京:人民出版社，2009．

［4］［清］孔廣森．大戴禮記補注［M］．北京:中華書局，1985．

［5］鐘敬文．民俗學概論［M］．上海:上海文藝出版社，1998．

［6］韓高年．禮俗儀式與先秦詩歌演變［M］．北京:中華書局，2006．

［7］聞一多．神話與詩［M］．上海:上海人民出版社，2006．

［8］苑利．二十世紀中國民俗學經典·歌謠史詩卷［M］．北京:社會科學文獻出版社，2002．

［9］蔣見元．也談《詩經·七月》的作者——與趙民樂同志商榷［J］．南京師大學報(社會科學版)，1981，(1):54－58．