馬克思新哲學對西方傳統人本質觀的偉大變革

魯 熙

(西南大學政治與公共管理學院，重慶 400715)

“人”作為哲學家思考和把握的對象，對其本質的界定從根本上說“受制于哲人理解、把握和評價相關知識領域問題的思維方式，哲學的思維方式不同，為這種哲學思維所理解、把握和評價的相關哲學問題的哲學理論就不同。”［1］47因而在對人本質的認識上，無論是古代樸素辯證思維方式視人為物的朦朧臆想，還是形而上學思維方式思考把握存在的非此即彼和抽象統一性，亦或是思辨思維方式下對人自我意識的無限提升皆陷入了自身難以克服的誤區。要科學界定人的本質，首先就要對西方傳統哲學思維方式的致思理路缺陷進行解剖和反思。

一、馬克思之前的西方傳統哲學對人本質的認識與反思

(一)古希臘樸素辯證的思維方式下對人本質的猜想與追問——赫拉克利特視人為物的致思理路

在樸素辯證的哲學思維方式下，對人的追問從神話傳說回歸到哲人對世界為何物的本體論爭辯，樸素直觀的感性觸動融合奇思妙想的天才猜測，以探求構成萬物的某種原初具體物質形態或具體物質始基來思考人為何物成了古希臘樸素辯證思維方式思索人之本質的獨特致思理路。因而以赫拉克利特為代表的古希臘樸素辯證思維方式所思考和探索的人的本質，在他那里就變成了按照一定規律(邏各斯)燃燒著的永恒活“火”這一產生世界萬物的基質。在德謨克利特那里成了最精細的“原子”(靈魂)構成的結晶，而米利都學派則以“水”、“氣”來詮釋人的本質，泰利斯也認為人起源于“水”。可見，古代樸素辯證思維方式采取“消人于物(自然)”的方式，試圖回避主體意識的干擾，以本體問題為思維的切入點和歸宿點來探討人的本質。由于缺乏具體科學的實證依據，帶有強烈的直觀猜測性，因而經受不住邏輯的推理和責難。

(二)形而上學的思維方式下對人本質的界定和闡發——亞里士多德“屬+種差”的形式邏輯

以亞里士多德為代表的形而上學思維方式在理解、把握和評價具體事物上具有鮮明的拒斥矛盾性、抽象統一性和非此即彼性。與形而上學思維方式相契合的“屬+種差”的形式邏輯把人的本質等同于人的各種各樣的屬性，如“求知是所有人的本性”、“人是本質上文明的動物”、“人是陸棲兩腳的動物”、“人是理性的動物”、“人是生活在城邦里的動物”等，置言之，人是具有某種屬性的動物。形而上學這種抽象同一的思維方式思考下的人不是“人”，而是具有各種屬性的動物，思維的出發點是各種“屬性”，最終的落腳點都是“動物”。然而人畢竟是在現實活動中不斷生成和發展著的實踐著的人，而不僅是具有某種屬性的“動物”。拋開人的現實的活動將人的本質等同于某種屬性的形而上學的思維方式，最終看到的人也不過是一種特殊的動物。

(三)思辨的思維方式下對人的本質的理性思索——黑格爾的精神勞動和自我意識

以黑格爾為代表的思辨思維方式通過概念地把握存在，試圖克服樸素辯證思維方式的直觀性、外在性和非邏輯性，打破形而上學思維方式拒斥矛盾和抽象統一的形式邏輯，創造出一種將思維的形式和內容有機統一起來的新邏輯——思辨邏輯。在黑格爾思辨邏輯下，人的本質被統攝到創造一切并自我運動的絕對精神，歸結為自我意識。馬克思指出“人的本質，人，在黑格爾看來=自我意識。”［2］207作為德國古典哲學集大成者，黑格爾在其龐大的唯心主義體系上構建了一個最全面、最富有內容和最深刻的發展學說——辯證法，這使黑格爾對人本質的認識遠遠超出了前人，把人的本質看作是以“勞動”為中介的不斷發展變化的過程。黑格爾“把人的自我產生看作一個過程，把對象化看作非對象化，看作外化和這種外化的揚棄;可見，他抓住了勞動的本質，把對象性的人、現實的因而是真正的人理解為他自己的勞動的結果”［2］205。當然，黑格爾所說的勞動僅僅是“精神的勞動”而并非人類的物質實踐生產活動，其從勞動去理解的人并不是處在現實的物質生產活動中的人及其現實的活動，因而不是馬克思實踐思維方式所主張的從實踐去理解的人。

(四)人本主義思維方式下對人本質的直觀——費爾巴哈的自然人和宗教的“類”本質

由于不滿意黑格爾采取的“消存在于思維”的方式對將人的本質消解于自我意識，費爾巴哈以人本主義的思維方式對黑格爾的唯心主義體系進行了批判，把思維和存在的同一訴諸感性直觀，理解為人本身就是靈魂和肉體、精神和身體、思維和存在的結合。作為感性人學的集大成者，費爾巴哈抓住了人的自然本質，將人的感性欲望與維系生存的自然物質條件視為人的本質，在此基礎上升華出人的最高的絕對的本質——理性、愛與意志力。為了揭示人的宗教異化了的類本質，費爾巴哈在《基督教的本質》一書中指出:“屬神的本質不是別的，正就是屬人的本質，或者，說得更好一些，正就是人的本質。”［3］39“宗教至少是基督教就是對人自身的關系，或者，說得更確切一些，就是人對自己的本質的關系。”［3］45

雖然費爾巴哈揭示了宗教是人的本質的異化，企圖通過對宗教的批判把人從宗教中解放出來，具有一定的革命意義。然而其對人的本質的認識局限于人本的思維方式，將人的本質要么視為自然存在物，要么視為理性或宗教的“類”本質，以宗教來說明人的本質，試圖揭示人的異化的宗教根源。由于沒有抓住處在特定社會關系中的現實的人而熱衷于對單子式的個人的抽象，因而雖將人抬升到類本質的高度，卻將類貶低到一種無聲無息的純粹自然的個人抽象的聯合體。其所談論的人也只是抽象的個人，而不是處于一定的社會關系中的現實的人。

二、從思維方式的轉變透析馬克思對人本質的探索歷程與革命

(一)思辨思維方式向人本思維方式的轉軌——從自我意識崇拜到人是人的最高本質

青年馬克思作為青年黑格爾派中最為活躍的一個分子，崇拜黑格爾的哲學思辨，認為“對神的存在的證明不外是對人的本質的自我意識存在的證明，對自我意識存在的邏輯說明。”［4］101然而《萊茵報》時期首次參與政治事務的社會活動，利用黑格爾的“理性自由”去分析物質利益時的處處碰壁使他陷入了“無盡的苦惱”，逐漸對黑格爾的自我意識觀產生懷疑并試圖通過對黑格爾思辨思維方式的批判來找到解決問題的出口。恰逢費爾巴哈對黑格爾思辨唯心主義宣戰的著作即1841的《基督教的本質》以及隨后的《未來哲學原理》和《哲學改造的臨時剛要》的出版，給了馬克思很大的觸動，以至于恩格斯在后來的回憶中說“一時間我們都成為了費爾巴哈派了”。

在1843年的《黑格爾法哲學批判》中，馬克思開始對黑格爾思辨思維方式進行批判，嘗試用費爾巴哈人本思維方式思考人的本質問題。這一批判的立足點是現實的人及其現實活動，這正是黑格爾對人本質認識的失足之處，即將人作為某種抽象思想中的單一性的存在。由此觀之，當時的馬克思已經找到了把握人本質的現實路徑，將人置于現實活動中加以討論，突出人的社會特質，從而避免了抽象的思想臆造。在其后不久的《黑格爾法哲學批判導言》中，馬克思提出“人的根本就是人本身”這一命題，沿襲了對黑格爾思辨哲學批判的根本立場，雖然一定程度上超越了費爾巴哈人的本質于自然本質或者愛的宗教本質，然而從理論格局來看依然未能完全擺脫費爾巴哈人本思維方式的影響。

(二)人本思維方式的繼承與超越和實踐思維方式的確立——從類本質到實踐著的現實的人

對人的本質的闡發可以在早期的著作中找到很多費爾巴哈的痕跡。在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思就借用費爾巴哈的術語“類本質”將人視為“類存在物”。即通過實踐的雙重對象化活動，在改造世界的過程中確證自己的有意識類本質。馬克思高度評價了費爾巴哈的主要功績，稱贊“費爾巴哈的偉大功績在于證明了哲學.......不過是人的本質的異化的另一種形式和存在方式”［2］211。同時，馬克思吸取了黑格爾把勞動看作人的本質的合理思想并揚棄了他的“抽象的精神的勞動”，認為“人的類特性恰恰就是自由的有意識的活動。”［4］46把人的本質看作是勞動的對象化過程。但值得注意的是，作為馬克思各種新思想和理論的醞釀和生長的土壤，雖然在《手稿》中馬克思的人的本質觀在一定程度上受費爾巴哈人本學的影響，但從其對人的本質的相關的闡述中可以看出馬克思對費爾巴哈的人本思維方式始終保持著警惕，并在很大程度上已經開始了對人本思維方式的超越，初步確立了實踐的思維方式。如當馬克思將人的本質視為“自由自覺的活動”時，已經將實踐這種人所特有的活動方式囊括在內了。而隨后的《關于費爾巴哈提綱》則是馬克思實踐思維方式對包括費爾巴哈在內的傳統哲學思維方式的第一次清算。馬克思批判費爾巴哈在人本質認識上的誤區，即拋開人所處的社會關系而停留在單個人所固有的抽象上。這種誤解根源于方法論上的失誤，即“撇開歷史的進程，把宗教感情固定為獨立的東西，并假定有一種抽象的——孤立的——人的個體”［2］501。“把感性不是看作實踐的人、人的感性活動”［2］501。因此，要科學地揭示人的本質，僅僅停留在“單純的直觀”是遠遠不夠的，必須運用實踐的思維方式對人的物質實踐活動得以進行的世俗基礎進行深入解剖，以實踐的思維邏輯為視角去理解人的本質的生成和發展規律。

三、馬克思實踐思維方式下的人本質觀的哲學意蘊

馬克思之所以能從根本上克服傳統哲學的人本質觀的思想缺陷，成功破譯人類歷史上的“斯芬克斯之謎”，在于其所創立的實踐思維方式從根本上顛覆了傳統哲學的思維方式，“以主體的實踐為思維視角和出發點、立足點和歸宿點，以主體實踐的內在本性、規律為思考問題的規則、途徑和方法去理解和把握現存世界及其事物的生成和發展規律。”［1］67－68在這種全新的哲學致思理路的指導下所揭示的人的本質觀具有豐富而深刻的哲學意蘊。

(一)馬克思實踐思維方式下的人的本質有別于人的根本屬性

馬克思實踐思維方式下所言說的人既不是孤立的離群索居的個人，也不是抽象的蟄伏在云里霧里的神圣，而是處在一定社會交往關系中的現實的人，社會性是人的根本屬性，實踐是人的本質。關于這一點，傳統教科書根據馬克思《關于費爾巴哈提綱》中的一句話即“人的本質……在其現實性上，它是一切社會關系的總和”而斷章取義地誤將人的社會屬性等同于人的本質，從而陷入了傳統哲學的圈套。因為費爾巴哈就曾寫道:“孤立的，個別的人，不管是作為道德實體或作為思維實體，都未具備人的本質。人的本質只是包含在團體之中，包含的人與人的統一之中，但是這個統一只是建立在‘自我’和‘你’的區別的實在性上面的”［3］182。費爾巴哈之所以沒能科學地揭示人的本質，并不在于其沒有看到人與人之間的社會關系，而在于其所指向的僅僅是抽象的自然的人。馬克思上述這句話顯然是為了批判費爾巴哈將人的本質歸結為抽象的人和愛的宗教而言的。“在現實性上”亦即現實表現，也就是說人的本質通過“社會關系的總和”這種社會性表現出來，所以它是現象、途徑、手段，唯獨不是人的本質，人的本質是實踐。

(二)馬克思實踐思維方式下的人本質是處于一定社會關系中的社會性實踐

馬克思實踐思維方式下的人的本質并不是孤立的單個人的本質，而是處于一定社會關系中的人所生成和發展著的社會性實踐。“人的本質是在一定的社會關系中從事實踐活動，即社會性的實踐”［5］99。一方面，實踐劃清了人與動物的本質區分，人類正是通過勞動這種最基本的實踐活動把自己從動物中解放出來成其為人，因此勞動是對人的本質力量的根本確證。另一方面，任何勞動都是處在一定社會關系中的實踐活動，脫離社會的勞動只能是抽象的思維活動，不是現實的人的本質力量的真實確證。人的本質不只在于其所處的社會關系狀況如何，更于其實踐的規定性，質言之，在于其社會關系所決定的社會性實踐的具體展現。

(三)馬克思實踐思維方式下的人的本質是一個在實踐中不斷發展變化的過程

哲學永遠是一門“在路上”的學問。同樣，馬克思實踐思維方式下人的本質也不是一成不變的永恒的事物，而是一個隨著人的實踐活動的領域的擴大、程度的加深而不斷發展變化的過程［6］80。對于人的本質這種發展性，應該從實踐的雙重對象化活動去理解。實踐發展了人的自然屬性，“使人的自然需要的對象、內容和滿足方式與動物根本不同，賦予了它們的屬人性質，發展了人本身所特有的自然屬性”［7］96。實踐發展了人的社會屬性，通過人的實踐活動建立起了許許多多高級的社會組織系統和社會關系網絡，反過來對人形成社會規約力量，從而使人成為社會人［8］22。實踐也發展了人的意識屬性，使人成為有意識的生命活動，“有意識的生命活動直接把人同動物的生活活動區別開來”。

實踐作為人的本質和存在方式，將人作為社會性的存在物與動物從根本上剝離出來，同時也提供了人的自然屬性、社會屬性相統一的基礎。實踐是具體的，是改造世界物質性活動。同時也是抽象的，是思考和解決一切相關哲學問題的思想維度;實踐是發展著的實踐，社會關系也不會永遠在某一點駐足不前，從而規定了人的本質也不會是某個終極的原點。對人的本質的探討唯有置于具體的社會關系中，從實踐去理解，才能在漫長的人類歷史長卷中繼續譜寫新的篇章。

［1］倪志安.馬克思主義哲學方法論研究［M］.北京:人民出版社，2007.

［2］馬克思恩格斯文集:第1卷［M］.北京:人民出版社，2009.

［3］費爾巴哈哲學著作選集:上卷［M］.北京:商務印書館，1984.

［4］馬克思恩格斯全集:第1卷［M］.北京:人民出版社，1995.

［5］陳志尚，王善超.人學原理［M］.北京:北京出版社，2005.

［6］張景天，賈中海.馬克思主義視角下的人［J］.內蒙古大學學報:哲學社會科學版，2012(6):78－82.

［7］倪志安.馬克思主義基本原理教學疑難問題研究［M］.北京:人民出版社，2012.

［8］劉立東.哲學邏輯的內在要求［J］.重慶理工大學學報:社會科學，2013(1):20－24.