“生態(tài)文明新時代”的生態(tài)技術(shù)基礎(chǔ)——兼論海德格爾技術(shù)異化

單佳寧

在黨的第十八次全國代表大會上，胡錦濤總書記代表十七屆中央委員會所作的報告第八部分明確提出要大力推進(jìn)生態(tài)文明建設(shè)，認(rèn)為“建設(shè)生態(tài)文明是關(guān)系人民的福祉，關(guān)乎民族未來的長遠(yuǎn)大計。”在“面對資源約束趨緊，環(huán)境污染嚴(yán)重，生態(tài)系統(tǒng)退化的嚴(yán)峻形式”下，必須“把生態(tài)文明放在突出地位，……努力建設(shè)魅力中國，實(shí)現(xiàn)中華民族永續(xù)發(fā)展。”并且在報告中明確提出要 “從源頭上扭轉(zhuǎn)生態(tài)環(huán)境惡化趨勢，為人民創(chuàng)造良好生活環(huán)境，為全球生態(tài)安全做出貢獻(xiàn)。”倡導(dǎo)“我們一定要更加自覺的珍愛生命，更加積極的保護(hù)生態(tài)，努力走向社會主義生態(tài)文明新時代。”不僅給生活在當(dāng)下的我們一個生態(tài)和諧的生活環(huán)境，而且也要為我們的后輩子孫留一下一片“天藍(lán)、地綠、水凈”的美麗和諧家園。

一、生態(tài)文明建設(shè)概述

將生態(tài)文明建設(shè)作為一個重點(diǎn)在全國代表大會上詳盡闡釋，不僅指出問題之所在，而且提出解決問題的方法，指明了未來的發(fā)展方向，反映出當(dāng)前我國，乃至世界范圍內(nèi)的生態(tài)環(huán)境發(fā)展現(xiàn)狀是不容樂觀的，在走向生態(tài)文明的道路上依舊面臨著資源約束趨緊，環(huán)境破壞嚴(yán)重，生態(tài)系統(tǒng)惡化的嚴(yán)峻形勢。追根溯源，造成生態(tài)環(huán)境險峻形勢的原因有很多，主要包括對資源的不當(dāng)利用；過分追求經(jīng)濟(jì)利益；人類生態(tài)意識薄弱；法律制度不健全；等等。但從哲學(xué)的角度去考察，有一點(diǎn)是我們不可忽視，也不容忽視的，那就是現(xiàn)代技術(shù)本質(zhì)的異化。正因?yàn)榧夹g(shù)本質(zhì)發(fā)生了異化，使人原本為滿足自己需求制造出來服務(wù)于自己的東西，反過來成了人類的主人，成為駕馭人、主宰人的“控制者”。在這個過程中，由于人類依附于技術(shù)，成為技術(shù)的“持存者”，任由技術(shù)去聚集、座架，從而使人進(jìn)入了一種自己尚不能意識到的危險之中。這種危險就是海德格爾后期研究思想中所意識到的，由于20世紀(jì)科技的迅猛發(fā)展而必將在世紀(jì)末引起全球性的生態(tài)危機(jī)。可見，技術(shù)本質(zhì)的異化可謂是生態(tài)環(huán)境持續(xù)惡化的根本原因之一。關(guān)注人類的生存狀態(tài)及未來發(fā)展，就必須對技術(shù)問題進(jìn)行深入的思考。

因?yàn)楹５赂駹栐?0世紀(jì)就意識到技術(shù)異化發(fā)展必將帶來的生態(tài)環(huán)境問題，具有很強(qiáng)的現(xiàn)實(shí)意義以及對當(dāng)代社會的教育意義。在他看來，技術(shù)本質(zhì)的異化不僅導(dǎo)致了人向非人性的發(fā)展，而且將環(huán)境資源、物質(zhì)資源等作為持存物，訂造在框架之中，任由人類不合理的、無限制地宰制，而人又受技術(shù)的框架，任技術(shù)去宰制。促使人性異化災(zāi)難的同時，也造成了不可估量的，乃至就人類而言是毀滅性的生態(tài)環(huán)境災(zāi)難。雖然海德格爾引用赫德林的詩“但哪里有災(zāi)難，哪里也有救渡”［1］953，說明了人類有自救的可能，但他僅僅將這種自救的可能歸位于“藝術(shù)”，認(rèn)為藝術(shù)在技術(shù)世界中有拯救作用。并且提出：只有一個上帝能夠救渡我們，由于技術(shù)無節(jié)制的發(fā)展與使用已經(jīng)威脅到人類的生存與發(fā)展。這句話提示我們在技術(shù)世界中必須尋找一個合理適度的尺度去對待技術(shù)，尋找一個合理的尺度就可將人類從威脅中救渡。雖然面對現(xiàn)代技術(shù)發(fā)展所帶來的生存威脅，海德格爾提出了尋找適當(dāng)?shù)某叨龋欢５赂駹柌]有提出具體的尺度是什么，也就是說并沒有提出一個使人類能夠“詩意地棲居”的有效實(shí)踐路徑。因此，本文將立足生態(tài)倫理學(xué)，在分析海德格追問技術(shù)本質(zhì)理論的同時，試圖尋找一條合生態(tài)的技術(shù)發(fā)展路徑，從而促進(jìn)社會主義生態(tài)文明新時代的來臨。

二、海德格爾的技術(shù)批判思想

“海德格爾的技術(shù)批判是他的后期思想中最核心的部分，又是直接具有現(xiàn)實(shí)性和現(xiàn)實(shí)意義的部分。”［2］46因?yàn)楹５赂駹柡笃诘娜克枷胫饕菄@西方技術(shù)世界和技術(shù)時代中的危險來展開的，他后期的思想主要是通過對現(xiàn)代技術(shù)異化批判，從而去尋找一條合理路徑來解決西方技術(shù)世界和技術(shù)時代的嚴(yán)峻問題。

（一）技術(shù)的本質(zhì)

不同于有關(guān)技術(shù)是人的本體論的存在方式、技術(shù)是人的生物性存在方式、技術(shù)是人的人之為人的存在方式等的界定。海德格爾在談?wù)摷夹g(shù)本質(zhì)的時候，首先闡明的是技術(shù)并不等于技術(shù)的本質(zhì)。在海德格爾看來，尋找技術(shù)的本質(zhì)就像尋找樹的本質(zhì)一樣，我們要尋找的是使樹之所以是樹的內(nèi)在規(guī)定，而不是一顆在平常的樹木之間可發(fā)現(xiàn)的樹。那么，尋找技術(shù)的本質(zhì)，就不僅僅是要去追求技術(shù)的表象、因素，而是要去尋找那個是技術(shù)成其為技術(shù)的內(nèi)在規(guī)定，“假如我們只追求這些表象因素，那么我們就體現(xiàn)不到我們與技術(shù)的本質(zhì)的關(guān)系。”［1］924其次，海德格爾也對技術(shù)工具性規(guī)定及技術(shù)人類學(xué)的規(guī)定進(jìn)行了批判，認(rèn)為技術(shù)和人類學(xué)的定義不能揭示技術(shù)的本質(zhì)，雖然有關(guān)技術(shù)工具性和人類學(xué)的規(guī)定也是正確的，但海德格爾認(rèn)為正確的未必就是真的，就是符合真理的，“單純正確的東西還不是真實(shí)的東西，唯有真實(shí)的東西才把我們帶入一種自由的關(guān)系中，即與那種從其本質(zhì)來看關(guān)涉于我們的關(guān)系中。”［1］926

那么，海德格爾在否定了技術(shù)工具學(xué)規(guī)定與人類學(xué)規(guī)定后，他所認(rèn)識到的技術(shù)的本質(zhì)又是什么呢？海德格爾認(rèn)為，技術(shù)不只是工具，技術(shù)是一種解蔽方式。作為技術(shù)本質(zhì)的解蔽，就是使事物或?qū)ο蟪尸F(xiàn)和開顯出來，是實(shí)物從遮蔽進(jìn)入無蔽狀態(tài)的過程，而且“技術(shù)乃是在解蔽和無蔽狀態(tài)的發(fā)生領(lǐng)域中，在真理的發(fā)生領(lǐng)域成其本質(zhì)的。”［1］932而對于以現(xiàn)代的精密自然科學(xué)為依據(jù)的現(xiàn)代技術(shù)，它又具有何種本質(zhì)呢？海德格爾認(rèn)為，解蔽貫通并統(tǒng)治著現(xiàn)代技術(shù)，但在現(xiàn)代技術(shù)中起支配作用的解蔽那是一種促逼。而現(xiàn)代技術(shù)的本質(zhì)特征則是“座架”。現(xiàn)代異化的技術(shù)是一切存在者都失去了自我獨(dú)立性，而成為被技術(shù)所訂造的持存物，甚至連人類也卷入其中不能自拔。現(xiàn)實(shí)社會已經(jīng)不是人去擺弄技術(shù)，而是處在了一種技術(shù)擺弄和主宰人的病態(tài)社會。

（二）現(xiàn)代技術(shù)的異化本質(zhì)

現(xiàn)代技術(shù)作為一種展現(xiàn)方式，其本質(zhì)已經(jīng)既不是出于自身原因的那種展現(xiàn)，也不是順應(yīng)自然的那種展現(xiàn)，而是以“限定”和“強(qiáng)求”的方式去展現(xiàn)，一種征服、利用和控制自然、挑戰(zhàn)自然，它不僅使自然進(jìn)入一種非自然、非本真的狀態(tài)，連人也被迫進(jìn)入一種非自然、非本真的狀態(tài)之中。本來應(yīng)該是 “人的技術(shù)”，現(xiàn)在反過來變成了“技術(shù)的人”。人失去自身的獨(dú)立性、多元性，成為了技術(shù)的動物。技術(shù)發(fā)展成為異化的技術(shù)，人也變成了異化的人。

現(xiàn)代技術(shù)作為異化的技術(shù)，其本質(zhì)不僅體現(xiàn)在對于物的限定、強(qiáng)求，更重要的體現(xiàn)在對于人的限定與強(qiáng)求，并且使人比物更原始的“預(yù)置”和“持存”。關(guān)于現(xiàn)代技術(shù)的限定和強(qiáng)求的特征，海德格爾從物質(zhì)化、齊一化、功能化、主客兩極化、謀算、貫徹和統(tǒng)治、生產(chǎn)和加工、耗盡和替代等八個環(huán)節(jié)進(jìn)行了詳細(xì)的論述，在此不一一分析。主要從限定和強(qiáng)求的主線出發(fā)穿插進(jìn)行論述。首先，現(xiàn)代技術(shù)異化對于物的限定，使得物的多樣性的屬性蕩然無存。在現(xiàn)代技術(shù)的座架下，萬物失去自身原有的獨(dú)立性及天性。技術(shù)按照自己的發(fā)展需求來決定和構(gòu)成事物的地位與價值，每一種事物都是為滿足技術(shù)的需要而產(chǎn)生，事物失去其原有的本質(zhì)，作為材料的物，不再是作為對象與我們照面的物，萬物變成為一種純技術(shù)的持存物而存在。此外，現(xiàn)代技術(shù)作為一種強(qiáng)求，向自然提出過分的要求，促逼著自然界向自己提供資源、能量，滿足自身儲存的需求。“使物脫離場景成為貯存物，以便隨時隨地被打開使用。”［3］考慮一下萊茵河上擺置水電站的例子，其實(shí)“所有的東西都服務(wù)于‘發(fā)電’這個單純的目的，并從發(fā)電廠的本質(zhì)中成為自己所是的東西。于是河流成了水壓供應(yīng)者，它作為水壓供應(yīng)者在發(fā)電場中成其所是。于是，海德格爾甚至不無諷刺的說，與其說水電站建在萊茵河上，不如說萊茵河建在水電站上。當(dāng)然準(zhǔn)確的說是萊茵河建在現(xiàn)代工業(yè)體系之上。”［3］

現(xiàn)代技術(shù)的異化不僅沒有尊重自然物的物性，更重要的是對于人性的否定，在現(xiàn)代技術(shù)的視域中，人和物一樣被預(yù)置，在某種意義上也是作為 “持存物”而存在的，而且和任何物相比，是更原始的持存。現(xiàn)代技術(shù)已然成為一種可以支配一切的意志，因此也構(gòu)成對人的統(tǒng)治。“人得以宣稱自己是地球的主宰的那種技術(shù)展現(xiàn)給人帶來的不是偉大的自由和自身性，因?yàn)樗绱藝?yán)重地受到技術(shù)本質(zhì)的支配，……并殘酷地以同樣喪失其獨(dú)立性，以人的本質(zhì)的喪失（……）而為自己報了仇。 ”［4］179可以看出，在技術(shù)異化的“座架”之下，人已經(jīng)完全依附于現(xiàn)代技術(shù)，技術(shù)滲透到現(xiàn)代社會的每一個角落。在異化的現(xiàn)代技術(shù)的座架下，人成為人力物質(zhì)，而不是獨(dú)立自由的人，成為功能化的一種存在物。

現(xiàn)代技術(shù)的異化所帶來的危機(jī)，不僅僅是人的異化，是人成為單向度的人，失去自我的主體性功能。海德格爾所要表達(dá)是技術(shù)異化導(dǎo)致人的異化，從而帶來的對自然世界無禮的促逼，對自然環(huán)境過度的破壞，對人類賴以生存的生態(tài)家園的征服。所擔(dān)心的是技術(shù)異化促成人的異化，強(qiáng)迫人去擠壓自然界，促逼自然界交出奧秘，從而徹底的、不道德的去征服自然界，以至于最終會影響到人類繼續(xù)在這個星球上的可持續(xù)生存。

三、建設(shè)社會主義生態(tài)文明的對策

在海德格爾看來，現(xiàn)代技術(shù)是一種違背了自然和人性的展現(xiàn)方式，使人類無法詩意地棲居。既然現(xiàn)代異化的技術(shù)不僅違背了自然的展現(xiàn)方式，對人得以生存的生態(tài)環(huán)境造成嚴(yán)重破壞，而且違背人的展現(xiàn)方式，對人自身的發(fā)展也造成嚴(yán)重擠壓，使得人性缺失，從而進(jìn)一步加劇了生態(tài)環(huán)境的惡化。那么，要建立社會主義生態(tài)文明社會，就要解決好技術(shù)的難題。康芒納在1990年完成的《與地球和平共處》一書中，也提出了要從源頭上對技術(shù)進(jìn)行調(diào)整與改進(jìn)，以確保技術(shù)在使用過程中避免對環(huán)境造成嚴(yán)重的污染。而要解決技術(shù)這一難題，筆者認(rèn)為最主要的就是能否構(gòu)建生態(tài)的技術(shù)體系，發(fā)展生態(tài)技術(shù)，這是生態(tài)文明建設(shè)的關(guān)鍵所在。

要構(gòu)建生態(tài)技術(shù)體系，發(fā)展生態(tài)技術(shù)，首先要破除以往效率至上的原則。效率至上使得技術(shù)本身擺脫了文化對其的束縛，任其恣意發(fā)展，使得技術(shù)本身成為了一切的衡量標(biāo)準(zhǔn)。人則異化淪為技術(shù)的奴隸，受技術(shù)的限定和強(qiáng)制。技術(shù)要成為生態(tài)的技術(shù)，就必須有一個生態(tài)文化將其框架起來，使其受文化的制約，合生態(tài)的發(fā)展。其次，發(fā)展生態(tài)技術(shù)。其核心應(yīng)該是人的生態(tài)化，因?yàn)橹挥腥松鷳B(tài)化了，符合生態(tài)倫理的發(fā)展了，作為其手段也好、工具也罷的技術(shù)才能保證生態(tài)性。“人在自然界面前的人性應(yīng)該是生態(tài)倫理何以存在的根本性因由。”［5］8保證人性向自然的生成，合自然的發(fā)展，才能進(jìn)一步保證技術(shù)向生態(tài)的發(fā)展，合自然的進(jìn)步。我們完全有理由將生態(tài)學(xué)的倫理原則用于指導(dǎo)人類的行為，按照有利于生態(tài)環(huán)境發(fā)展的標(biāo)準(zhǔn)，有利于人類生存和發(fā)展的目標(biāo)來構(gòu)建技術(shù)。再次，按照馬克思物質(zhì)變換的生態(tài)倫理思想，人不僅要取于自然，也要給予自然。那么同樣的道理，技術(shù)不僅僅只為滿足人類需求而對自然界做出改變，也要用來保護(hù)自然界、改善自然界，從而滿足自然界自身的平衡發(fā)展需求。基于此，生態(tài)技術(shù)應(yīng)該具有以下特征：（1）遵循生態(tài)學(xué)原理以及生態(tài)經(jīng)濟(jì)學(xué)原理，保證經(jīng)濟(jì)利益獲得的同時，保護(hù)環(huán)境效益可得，節(jié)約能源、資源，促使人與自然的和諧發(fā)展；（2）生態(tài)技術(shù)區(qū)別于傳統(tǒng)現(xiàn)代技術(shù)，是一種認(rèn)識到自然內(nèi)在價值的技術(shù)，擺脫片面人類中心主義的技術(shù)，而是一種完整人類中心主義的技術(shù)，不僅僅滿足人類無線膨脹的經(jīng)濟(jì)需求，也要力保人類的生存需求；總之，生態(tài)技術(shù)對于人類社會的發(fā)展前進(jìn)，應(yīng)該是一種實(shí)現(xiàn)人類自身發(fā)展、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)發(fā)展、環(huán)境保護(hù)等多方面，多贏的一種技術(shù)。

生態(tài)文明新時代的社會，作為一個可以保障人類可持續(xù)健康發(fā)展的社會，不僅僅是某一個國家的追求，而應(yīng)該是也必然是全人類的追求。作為生活在同一個星球的上的一份子，每個人都有責(zé)任去保護(hù)我們的生存空間。而當(dāng)前，隨著現(xiàn)代技術(shù)的不合理開發(fā)、利用，所帶來的生態(tài)環(huán)境問題，是我們所有人應(yīng)該全力去解決的問題。技術(shù)作為時代的產(chǎn)物，作為推動生產(chǎn)力發(fā)展的產(chǎn)物，也作為歷史發(fā)展的鑒定者。我們不可能去摒棄它，相反應(yīng)該保護(hù)它繼續(xù)向前發(fā)展。而面對現(xiàn)代技術(shù)不合理的發(fā)展所帶來的一系列生態(tài)問題，我們作為理性的人，應(yīng)該從理性的角度出發(fā)，去構(gòu)建一種合生態(tài)的技術(shù)，既要保證作為社會推動力的技術(shù)可持續(xù)的發(fā)展，也要力保我們?nèi)祟愖陨砝娴膶?shí)現(xiàn)。也即要實(shí)現(xiàn)技術(shù)發(fā)展、經(jīng)濟(jì)發(fā)展與環(huán)境保護(hù)的三贏局面，從而迎接天藍(lán)、地綠、水凈的社會主義生態(tài)文明新時代的到來。

[1]海德格爾選集（下）[M].孫周興，譯.上海三聯(lián)書店，1996.

[2]宋祖良.拯救地球和人類未來[M].北京：中國社會科學(xué)出版社，1993.

[3]吳國盛.海德格爾的技術(shù)之思[J].求實(shí)學(xué)刊，2004（6）.

[4]岡特·紹伊博爾德.海德格爾分析新時代的技術(shù)[M].宋祖良，譯.北京：中國社會科學(xué)出版社，1993.

[5]曹孟勤.人性與自然：生態(tài)倫理哲學(xué)基礎(chǔ)反思[M].南京師范大學(xué)出版社，2004.