淺議中國傳統法律文化的基本特征

韓 冷

韓冷/長治職業技術學院助教，在讀碩士（山西長治046000）。

中國傳統法律文化是中國幾千年來法律實踐活動及其成果的統稱，是指從上古起止清末止，廣泛流傳于中華大地的具有高度穩定性和持續性的法律文化。其璀璨輝煌、內涵深邃，具有中華民族的鮮明特色。它與中國歷史、中國法制史有著密切聯系，也與社會學科相聯系。它所涉及的是中國法律體系中的一些重要的立法和司法制度以及與此相關的法律文化，這些內容和中國的傳統文化息息相關并將深深影響我們現代人的思維和行動。關于中華法系的特征問題，可謂百家異說，但在一些主要問題上卻一致。如在法律和道德的問題上，皆認為存在“德刑并用”；在思想指導上，大多認為儒家思想占據主流；在立法問題上，莫不承認“法自君出”等。現主要分為以下四點論述。

一、禮法結合，倫理本位

張晉藩先生認為，在漢代以前，禮使很多方面制度化，而法或者說是刑僅僅是一種救濟的手段或途徑。到了漢代儒家將引禮入法發揚光大，西晉時期步入重要階段。以后，禮作逐漸蛻變成一種近似于道德的體系。到了唐代時期，禮方才獲取了法的形式，組成了封建時期的法律的的主要內容，這就是中國傳統的法律文化的一個極其特別的一點。

我贊成這樣的觀點，即禮與法的相互結合和滲透構成中國傳統法文化的核心。禮的要義在于命定身份等級的差別，這種差別是森嚴且不可僭越。禮與法的結合是中國傳統法律文化極為重要的一個方面，兩者相輔相成，相互配合。當禮義表現為抽象的倫理原則時，需要法律以具體的規則去落實和貫徹；當禮義表現為瑣碎的生活規范時，又需要法律明定違反的后果。然而，禮與法作為兩種統治手段，其作用是不同的，使用原則亦有所不同，比如“禮不下庶人，刑不上大夫”。二者結合在立法上表現：第一，制定了“保護‘君為臣綱’的法律”；第二，制定了“保護‘父為子綱’的法律”；第三，制裁了“保護‘夫為妻綱’的法律”。其形成途徑有二：一是封建統治階級直接引用儒家的經典作為立法的根據；二是直接把禮義道德規范納入法律。

禮法二者的結合，使得法律具有倫理化的特征。二者都重在強調和突出家族和階級的等差及秩序，故而梁漱溟先生說：“只有宗法社會可說是家族本位，此見甄克斯《社會通詮》中國卻早蛻成宗法社會……此時必須用‘倫理本位’這話，乃顯示了中國社會的關系而解答了重點問題”。

正因為禮法結合，中國傳統法律文化具有了濃厚的宗法倫理色彩。倫理即合理的人際關系脈絡，是人之為人的綱。它命定和統治家內的關系，然后以家為中心，擴散用于家族、鄉里、社會和國家，成為構造和調整傳統中國的家、族、鄉、社會和國家各種關系與秩序的基本準則。基于古代中國是一個建立在自然經濟基礎之上的鄉土社會，將傳統的中國定位于一個家族倫理型的社會是符合實際的。

二、德主刑輔，君權至上

中國傳統法律中一直貫穿著德主刑輔的觀念，從西周統治者伊始，就具有這種觀念，認為應該明德慎罰。到了漢朝，真正形成了德主刑輔的觀念，并且這一觀念深得封建時代的統治者們的歡心和贊同。統治者們通過明德這一方式旨在將人民的犯罪意圖扼殺于襁褓中，而慎罰則充分發揮了法或者刑禁民為非這一教化的功用。說白了，德與刑這二者一文一武、一張一弛都是為了建設一個尚德明法的社會，從而進一步鞏固封建統治的穩定。

董仲舒把“德主刑輔”說和他的天人感應論以及陰陽五行說結合起來，給“德主刑輔”說披上了神權的外衣。最著名的的，《唐律疏議》在開篇《名例》中便說“德禮為政教之本，刑罰為政教之用，兩者猶昏曉陽秋相須而成者也”。

的確，在傳統法律文化中，君權至上應該說是相當突出的特點。君主要想使臣民服從法令，就必須保持君主的至尊地位并掌握使法令得到貫徹的權勢。在封建制度下，君主的言論是金科玉律，神圣不可侵犯。君權至上，法自君出完全適應了統治階級加強專制皇權和統治人民的政治需要。

三、家國一體，義務本位

梁治平先生認為，在古人的觀念里，家與國的界限并不十分清楚。古人慣以忠、孝相提，君、父并舉，視國政為家政的擴大，縱沒有將二者完全混同，至少是認為家、國可以相通，其中并無嚴格的界限。實際上，古時候的家亦非現代人習見的原子式小家庭，而是在結構上近乎人類學上所謂氏族的那種依單系親屬原則組成的社群。這種我們通常以家族名之的社群擁有廣泛的社會職能，其中甚至包括一定的行政和司法職能。古人以“國家”二字連用，或者指諸侯國，或者指天下，正好表明了二者的一致性。《大學》所謂“齊家治國平天下”的著名公式，雖然后來只具有一種文化上的規范性意義，當時卻是關于社會現實形態的直接反映。古時所謂的“家”與“國”根本上是一回事。早期的家國合一，直接表現在國家組織的實體上面。

秦以后，中國雖然施行了地域性統治，但家國合一，以家作為國之基本單位的文化特征已經傳承并持續下來。在地域性統治下，家乃是間接地作為國之基本單位，而經過儒家改造的“禮”有力地維護了此一傳統。“禮”經儒家改造后，被注入了更多的道德內容，并且逐漸有了一種心理學基礎，這使它傾向于成為一種個人修行的功夫，實際上能夠適用于所有人。但是另一個方面，禮依然是融家、國于一的單一規范……是建立在官紳政治之間接基礎上的一套發達的政治哲學，在這種新的秩序里面，家族既是社會的基本單位，又是文化的最小實體。比如，“孝”不僅僅是文化意義上的，更是維系家國一體的關鍵性的“禮”，在家為“孝”，在國為“忠”，從文化理念到社會行為規范維系了家國合一。梁治平先生強調，“家國部分的混一格局”是“理解中國傳統文化特質的關鍵所在”。

我認為，中國古代是以家庭和家族作為社會的基本構成單位和國家政權的社會基礎，個人是家族的縮小，國家是家族的放大。整個社會，包括統治階級在內，形成了一個自上而下的金字塔式的權力機構，所有下層的人們都必須對上層履行義務。在家族中，同樣存在長尊幼卑，以致“父要子亡，子不得不亡”成了天經地義，卑幼者一律要對尊長者無償地力盡義務。反映到法律上，也就是法律對這種義務本位的肯定。義務本位的禮法結構一方面壓制個人的私權利，另一方面又擴大個人應盡的義務，從而造成個體權利的不平衡，大部分人都是義務重于權利。

四、情理法通，追求和諧

陳顧遠先生論“中華法系”之特征說：“中國法系于‘國法’之外，而仍同時重視‘天理’，重視‘人情’，以表現其特征。”陳朝壁先生把“以天理作為法的理論根據，并以合乎天理作為立法的指導思想”，“要求法律順乎人性，合情合理”，看作是中華法系三大特點之一。

在現在的這個社會里，接受過各種教育的人們大都會認為和崇尚“法律至上”，孰不知這四個字在古代的中國是步履維艱，與之格格不入。馬曉紅教授考察了二十五史，結論是發現中國古代法為孝子為烈女為義士等等而屈。正是因為中國法律傳統表現為重人情輕“法律”，所以法條成為維護人情的工具，必要時可以人情為上。在中國爭取權威的斗爭中，源遠流長的“人情文化”占據了上風，人情的強大壓滅了法的權威，即使有嚴格執法的個例，但卻不能得到民眾和統治者的認同，因為法本身的價值不是最終的評價標準。

追求和諧是中華文化的一個傳統。早在春秋戰國時期，社會上不同的利益主體就從各自的利益出發，提出不同的救世主張。混亂的社會背景使各派學者都在思考如何才能使這混亂的社會變得有序？這導致各學派對秩序與和諧有著共同的追求，雖然在具體追求的途徑方面，各家的側重點有所不同，但是對“和諧”的追求卻是共通之處。

對于成千上萬居住于村落的村民而言，生活中所發生的糾紛，盡量爭取在官府外解決。家族成員之間的事情，主要通過家長、族長來解決。家族以外的糾紛，則由鄰里、里老及地方紳士調停解決。在百姓眼中,人們依據鄉規民約,由鄉里宗親調處糾紛與訴諸衙門，由官衙憑借王法裁決案件，是截然不同的兩碼事。瞿同祖先生在談到古代中國的法律與人民生活時，認為理論的教化和法律的性質都引導人們遠離法律,“因它主要是刑法，犯法便要受刑”，這是一種恥辱。所以“士大夫以家法約束子弟，對違反者以家法懲治、撲責。潔身自好者終身不入公門。”可以認為，息訟是中國多數百姓在處理私人爭端時的一般想法，它的一個基本方法便是調解。息事寧人；大事化小，小事化了；多一事不如少一事；等等。這些豐富的民間詞匯，多少反映了黎民百姓在一般權益爭執面前所采取的態度。這種息事寧人的思想意識的形成，一方面無疑與封建正統思想的長期灌輸和熏陶有關，潛移默化所使然；另一方面恐怕還在于人們自身生活經驗的積累。普通人群對于一般私權糾紛所持的“多一事不如少一事”的“息訟”觀及抱持與國家法律無涉的態度，體現了他們對于封建國家司法機關及其職能的認識和看法。

總之，就當時人們的社會生活而言，無訟是一種理想的狀況，息訟是糾紛解決機制的最好選擇。中國古代絕大多數私權糾紛和一些輕微犯罪，通過家長、宗族、鄉里被解決。雖然這種建立在家長制和封建倫理基礎上的糾紛解決機制，從現代的角度看并不盡科學，但在當時卻被社會普遍認同和接受，是那個時代社會的客觀需要。

中國傳統法文化是中華民族寶貴的精神財富，許多方面表現了中華民族的先進性，是中華民族文化積淀的集中體現，為保持古代社會穩定和民族昌盛起了積極作用。蘊含于其中的民族性的合理的因素，譬如，禮法結合，法律與道德相互支持；注重教化的傳統；法、理、情相統一以締造和諧的環境等等，不能說放之四海而皆準，但是對于現代中國的法治建設確實是值得重新審視并開發利用的。

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