市場經濟下馬克思正義理論的現實困境及其超越

施燦業

（安徽大學馬克思主義研究院，安徽合肥 230601）

馬克思與道德的關系至今仍是哲學中的一個爭論焦點，乃至馬克思是贊成還是拒斥正義也并不是眾口一詞。無論是伍德所說在馬克思的著作里找不到其闡釋正義思想的真正努力，還是波普的馬克思忌諱正義是因為正義被濫用的說法，都不能否定現下馬克思主義者迫切需要一種正義話語來回應西方學者的質疑[1]310-319。而對馬克思正義理論的窺探既要符合當代馬克思主義者的話語需要，又要與西方的正義觀念不同，要帶有歷史唯物主義的內核。

一、馬克思正義理論的雙重內核

“正義”一詞由來已久，含義多變。自從勞爾斯的《正義論》問世以來，越來越多的學者試圖從正義的角度來分析馬克思的相關理論。但是，關于馬克思是否站在正義角度審視和批判資本主義社會的看法卻大相徑庭。伍德認為“在馬克思的理論中，正義作為道德或法律的一環是由特定的生產方式決定的，正義的標準內在于特定的生產方式之中，只要與其相一致的原則就是正義原則。由于資本主義生產中交易的公正建立在其與資本主義生產方式充分一致的基礎上，因此，資本主義剝削是公正的?！盵2]180而胡薩米則認為：“馬克思的正義原則是一種關于產品分配的原則?！盵3]32他認為伍德只看到生產方式因素，卻將階級因素排除在外?？潞鄤t認為：“馬克思應該基于資本主義制度和生產資料私有制侵害了自然權利這樣的理由來論證資本主義的非正義性?！盵4]126可見，柯亨認為馬克思批判和譴責資本主義是獨立的，也就是沒有人享有將生存手段據為私有的道德權利。

事實上，人們對馬克思的正義論的態度之所以復雜，從某種意義上可以說來自于作為馬克思理論核心世界觀和方法論的唯物史觀所賦予馬克思正義思想的“唯物”特性。因為從歷史唯物主義角度來看，馬克思的正義原則包括歷史正義和社會正義的雙重緯度，二者決定了科學判斷和道德譴責都同時存在與馬克思的論述中，而二者的關系和區別也并不是涇渭分明的，這就導致了諸如“塔克—伍德”命題所帶來的廣泛爭論。一方面馬克思從歷史唯物主義的宏觀角度出發來說明正義觀念的社會性，即正義觀念的道德性。這被一些學者認為是馬克思拒斥正義思想的依據。在歷史唯物主義看來，道德作為意識形態的工具，其唯一現實基礎就社會物質生產，在離開一定的社會基礎之后，道德批判就會變得無力和缺乏理性[5]。而作為道德范疇的正義，其功能在于約束現存社會秩序和生產實踐，使之適應于當下的物質資料生產方式。而那些與社會生產方式相悖的正義原則顯然無法實現道德的意識形態功能，因而就社會意義而言，它不僅是無力的，也是錯誤的。因此他將那些把他的思想解釋成對資本主義的道德批判的人斥責為“民主主義者和法國社會主義者所慣用的、憑空想象的關于權利等等的廢話。”[6]306另一方面，僅僅在道德上的分歧并不能證明某些立場在某種意義上比另一些更正當。所以，馬克思又強調了勞動正義觀念的歷史性：“社會的公平或不公平，只能用一門科學來斷定，那就是研究生產和交換這種與物質有關的事實的科學——政治經濟學”。[7]488這也是為什么馬克思拒斥正義批判的論斷成為學界爭論馬克思是否有正義理論的焦點。馬克思之所以拒絕對資本主義的正義批判，是因為正義的批判功能是有限度的，“你們認為公道和公平的東西，與問題毫無關系。問題就在于：一定的生產制度所必需的和不可避免的東西是什么？”[6]76正因為正義是內屬于意識形態，不適應于社會改革尤其是階級斗爭之上，還會因為與統治階級的論戰而陷入無謂的爭吵甚至被引向改良主義的道路中。所以馬克思在于資本主義知識分子論戰時盡量避免用正義這個詞，但是對于“改革與完善，而非革命”的社會來說，正義的批判性是不可或缺的。

馬克思的社會正義立場是將正義作為內置社會標準來調整社會關系，因此道德性更強。后一種立場是從歷史通盤角度下（外在標準）表明正義的局限性和保守性，科學性更甚。這兩種立場也貫穿于勞動正義的各個方面。因此，馬克思的社會正義理論可以理解為有兩種形式，一是作為社會批判理論一部分的歷史正義理論；一是與生產方式相一致的作為道德和法的觀念的社會正義理論。前者深入到生產、分配和交換領域，是對社會制度最深刻的批判，具有較強的歷史唯物主義內核，客觀性和階級性并存；后者作為反映內容的形式更加強調分配正義，更大程度上是社會不同階級或階層的正義理念在實際政治生活中糅合妥協的結果，正義作為政治文化和上層建筑的組成部分能夠起到對社會秩序和生產實踐的調解作用。事實上，當前所說的正義無論是在政治上還是經濟上，都不是嚴格意義上的馬克思所說的正義，而僅僅只是分配正義或結果正義。毫無疑問，馬克思對待正義的態度是審慎的，一方面他盡可能地避免去使用“道德感”較強且被濫用的正義話語去批判資本主義；另一方面又強調正義的階級性和歷史性。我們當前的正義在某種意義上是針對社會發展中出現的種種不公平現象提出的，這種正義不是用社會主義的正義去批判資本主義的正義，而是內屬于社會主義發展特定階段的正義訴求，它不是尋求非正義產生的根源，因此是一種“過渡正義”，這種非正義很大程度上是源于市場經濟的不完善。也可以說，馬克思更加注重生產方式所決定的經濟關系層面的正義，強調的是正義的相對性和局限性，而社會主義初級階段的正義理論更加注重作為受分配方式影響的法權觀念那部分[8]。

二、市場經濟下馬克思正義理論的現實困境

現代社會學家為了闡明自己的理論傾向，都在正義的前面加上限定。如自由主義者認為自由不僅是正義的根源，也是正義的終極標準。社會主義者更加傾向于“公平的正義”。法律主義者則認為維護法律的尊嚴，用實體法去規范社會是正義。馬克思認為整個社會的利益是從屬于無產階級利益的，當二者發生普遍利益或者共同善與無產階級利益發生沖突時，馬克思是毫無疑問贊成犧牲共同利益的。這種基于歷史唯物主義基礎之上的正義在宏觀上的階級性和斗爭性使得其在與資本主義表面上的普遍正義論戰中不易取得話語權，后者更具有迷惑性。因為馬克思的正義理論在此體現出了強烈的革命性和意識形態屬性。馬克思不承認階級社會中有著超越的“共同善”作為正義的基礎，但是他并不否定在無階級的社會存在著這樣一種共同善，這也是每個真正的馬克思主義者所堅信的，但是在社會主義初級階段，市場經濟的引入讓這種共同善的存在有著較多的質疑，我們今天所說的作為公平的正義嚴格上說也不是共同善，這種公平不僅僅針對那些用權力竊取財富的特權階級，也要求富人拿出更多的錢去支持窮人（地區）。因為市場本身遵循著契約精神和自由的資源配置方式，正如哈耶克所說“就不平等而言，自由市場經濟與計劃經濟的惟一區別就在于：在自由市場經濟中，不平等并不是個人行動所意圖或可預見的，而是由目的獨立的和“無名氏的”經濟過程所決定的；在計劃經濟中，不平等并不是由個人技藝在一種非人格的市場過程中的互動所形成的，而是由政治決定的，亦即由權力機構刻意作出的那種不容質疑的決策所決定的?！盵9]這種正義可以說是拿更大集體的正義去侵犯一部分集體的權利，很難說是絕對符合社會主義的正義的。撇去權力尋租和市場的不規范帶來的財富分配不均衡而言，市場自身規則的正義邏輯上要優先于市場帶來的結果的正義。而公民個體在承認并遵從市場規則的條件下通過自身努力或者運氣等獲得財富是沒有道德瑕疵的。一方面，如果參與市場活動，就應該認同市場本身的規則并有承擔后果的準備；另一方面，這種不平等并不是個體參與市場活動前所能主觀預料或刻意而為的，通過行政手段和政策來縮小這種差距，不能說是絕對的不正義，但至少是有瑕疵的正義。有人會說這不是問題，因為馬克思自己也說過即使是在共產主義初級階段，按勞分配也是在承認個人天賦、智力等先天性的差別之上，所以要通過國家或集體采取行政手段來補償，這是符合社會主義正義的。但是問題在于，在馬克思設想的按勞分配的共產主義初級階段的社會是完全建立在計劃經濟基礎之上的。首先，這種按勞分配帶來的不均衡不會太大；其次，通過行政指令或政策來均衡社會財富的辦法被認為是符合行政指令控制經濟生活的社會正義規則的。但是在實行市場經濟的社會主義社會，要求公民在市場領域和社會領域兩個公平觀念的轉換對公民社會來說是個挑戰[10]。

馬克思認為按需分配的共產主義能夠實現最高的正義，雖然共產主義初級階段的按勞分配與高級階段的按需分配在正義的程度上有所瑕疵，但它們都是建立在單一的生產資料公有制和計劃經濟的基礎之上。而馬克思所預測的資本主義高級階段到共產主義的過渡并沒有涉及到社會主義初級階段，這就引起了學者關于社會主義初級階段的正義理論尤其是實行社會主義市場經濟的社會正義理論是否有必要的爭論。眾所周知，市場經濟無論是在資本主義國家還是社會主義國家都遵循著市場的一般規律，資本的重要性不言而喻，無論資本的屬性是公有還是私有，在流通領域要想增值就必須占有無償勞動。雖然在生產和分配領域公有資產所增值的那部分名義上仍屬于國家和集體并在二次分配中通過行政手段補償給群眾，但這并不影響初級階段作為社會規范的正義理論的局限性。馬克思說：“資本不像亞當·斯密所說的那樣，是對勞動的支配權。按其本質來說，它是對無酬勞動的支配權。一切剩余價值，不論它后來在利潤、利息、地租等等哪種特殊形態上結晶起來，實質上都是無酬勞動時間的化身。資本自行增殖的秘密歸結為資本對別人的一定數量的無酬勞動的支配權。”[7]611這句話清晰的表明資本的增值是靠無償占有別人勞動實現的，無論是在社會主義市場還是在資本主義市場中，資本的運作都是符合資本自身的規律，資本的運作和擴張本性就使得在分配領域無法貫徹“按勞分配”原則，因為在按勞分配原則下勞動者有權按照勞動貢獻獲取勞動報酬，既然有償使用別人勞動符合社會主義國家的道德和法律意義上的正義，那么可以推論無償占有他人勞動就是非正義的。這似乎讓社會主義市場經濟陷入正義困境。此外，我國當前的分配方式是按勞分配為主體，多種分配方式共存，這是符合我國的經濟制度的，因而單從歷史唯物主義的實踐意義上說是正義的。但是這種分配方式的多樣化存在本身就包含著不正義的可能，而且多種分配方式也因其與資本和市場的暗合性有著抑制按勞分配方式的趨勢。而且現階段分配領域的正義性更加傾向于公平而非按勞分配。因為，按勞分配僅僅作為一種分配原則在實施過程中具有很大的不確定性。馬克思自己也說按勞分配也是建立在承認人的天賦和能力等先天條件之上的，二次分配的重要性更加明顯。而現階段的按勞分配與馬克思所說的社會主義高級階段和共產主義初級階段的按勞分配相比呈現出較大的自為性和強制性。

三、超越正義的馬克思正義理論

制度化的生產關系決定了當前社會的正義資源所能達到的實質化限度，而制度化的分配關系則決定了當前社會正義資源所能達到的形式化限度，二者共同構成正義的制度化來源。正義的理論可能來源于不同的理論和文化發展，但是正義的制度化來源只能是現實的國家和社會制度。如何在理論和制度中尋找一種平衡點，既需要在制度的基礎上擴展理論的外延，也需要在理論的指導下更新原有的制度。而理論的更新絕不是內核的分解和裂變。表面上看，唯物史觀作為馬克思正義思想的理論內核決定了馬克思反對從實然到應然的超越。但是唯物史觀并不等于實證主義，實際上，正如施特勞斯所言，馬克思理論的現實性是顯性，容易理解的，而超越性就像是一條暗河，隱藏在現實的背后，是隱性的。而馬克思正義理論的現實性和超越性不僅僅表現為對資本主義社會非正義的批判和對未來社會主義和共產主義社會的理論建構，在正義話語爭奪如此激烈的今天，更包含了對馬克思在指導現實社會主義社會正義建設的困境及其超越。這種“內在”和“外在”的統一需要我們去思考市場經濟的實行給馬克思正義理論帶來的諸如共同利益虛化，資本運作正義，市場規則正義相對于分配正義的邏輯優先性，正義的實質和形式背離，分配制度的不確定性和正義價值沖突等困境，思考的關鍵在于將馬克思正義思想融入當前社會主義國家具體國情當中，而融入的前提有兩個：一是馬克思是否可以為當前社會政治制度和經濟政策提供指導？二是如果第一個答案是肯定的話，那么它的基準或是參照點在哪里？如前所示，馬克思的正義理論具有社會正義和歷史正義的雙重內核，即普遍性和特殊性的統一。歷史正義即普遍性，針對的是整個歷史發展階段，被統治階級一直受到統治階級的不公正待遇。就社會正義而言，在社會主義國家成立后，它就不僅僅包括對資本主義非正義的“外在”批判，也包括對社會主義正義建設的“內在”指導。總之，馬克思正義理論的雙重內核決定了他對社會主義階段正義建設的地位和指導作用。在對第一個問題得到肯定答案以后，還需要考慮馬克思正義思想與當前社會正義融合的基準點在哪里。否則，我們還將像討論馬克思是否具有正義理論那樣，陷入無盡且無用的爭論之中，甚至在馬克思的著作中得到相反的結論。馬克思在其著作中沒有關于實行市場經濟的社會主義國家如何進行正義建設的直接論述。但是，他卻對正義建設在社會主義階段的復雜性給于了高度關注。首先，共產主義高級階段前的所有社會都存在相當程度的資源的匱乏。社會主義初級階段自然也不例外。既然資源存在著一定的匱乏，那么人們之間的利益沖突就不可避免，在階級社會集中表現為兩大階級之間的沖突，在社會主義初級階段同樣存在著廣泛的個人或者團體的利益沖突。而存在于這種社會環境下的正義思想和制度的目的不是消除這種利益沖突而是要緩和并將這種沖突納入可控范圍之內。消除利益沖突的關鍵在于發展生產力，而市場制度能夠大幅度提高社會生產力，因此現階段，市場自身的規則正義具有優先性。其次，社會主義初級階段不存在絕對意義上的平等和正義，正義作為一種道德權利不應該是完全平等的，而應該是不平等的。所以現階段社會主義國家通過行政手段來平衡社會收入，縮小貧富差距絕非否定共同利益的存在，從某種意義上說，它的“瑕疵”正是自身正義性的體現。

為了進一步正確看待馬克思的正義思想與社會主義市場經濟的關系，我們需要進一步探尋社會主義市場經濟和資本主義市場經濟二者背后的制度屬性。首先，社會主義的市場經濟只是手段，而資本主義的市場經濟則是目的；前者是市場控制國家，后者國家控制市場。其次，從資本來源上說，資本主義的資本原始積累并非像自由主義宣傳的那樣通過正義的勞動獲得，“事實上，原始積累的方法決不是田園詩式的東西”。[7]821社會主義的資本最大來源就是公有和集體財產，這帶來的結果是截然不同的，對于實行社會主義制度的國家來說，一方面，可以通過各種手段抑制資本在分配領域的作用；另一方面，在市場中被無償占有的勞動其所有權仍然是集體而非個人，可以通過二次分配得到補償。按照佩弗的話說，市場社會主義有兩個優于市場資本主義的根本結構特征：第一，經濟企業在很大程度上為其工人民主地控制著。結果就是，勞動不再被認為如同在資本主義條件下那樣受剝削的，因為，正如施威卡特所說：“勞動不再如同土地和資本一樣是另一個生產要素。勞動不再是商品，因為當一個工人參與企業，他就成為投票者，并且有資格獲得純利潤的具體份額?！钡诙?，投資由社會民主地控制著。因此，可以說，市場社會主義包含了兩種世界（或者說兩種經濟）的最佳因素。應當保留市場的效率，同時又消除或改善資本主義制度的功能失效。舉例來說，對投資資本的社會控制根除了或至少是改善了資本主義的經濟繁榮與蕭條之交替循環，因為它消除了在經濟低迷時期資本私有者造成的“投資罷工”這一現象。而且，有人提出，其他一些以功能失常為特征的現象（比如銷售效應、勞動價值的貶損以及自然資源的快速消耗）也可以得到消除或改善，其論證如下：（1）資本主義的許多功能失常都源于資本主義市場無限擴大的趨勢（這是維持健康的投資環境從而防止“投資罷工”的唯一可靠的途徑）；（2）市場社會主義經濟不需要為了保持健康而持續地擴大；所以（3）市場社會主義經濟不需要遭受這些功能失常[11]32-33。

盡管市場作為資源配置的手段有著與實質平等相背離的傾向。但是社會主義有一個代表各階層利益的強有力的政黨和和由他領導政府，它可以通過相關政策充分發揮社會主義制度的優越性，一方面規范市場行為，讓每個個體尤其是努力奮斗的個人都有公平參與的機會，這是正義的基本要求，另一方面在分配領域和交換領域進行適度的調整，盡量彌補市場帶來的實質上的不平等。前者即形式正義和后者即實質正義同樣重要，缺一不可。但是由于市場經濟和社會主義結合的時間并不長，經驗也不多，維護實質正義的行政權力與要求形式正義的市場并沒有達到和諧狀態，導致了諸如貧富差距的擴大和利益階層的形成，這就違反了社會主義初級階段的正義規范，也與生產關系不符合。事實上，現階段要想達到形式和實質正義的完美結合是脫離物質生產條件的空想，但是社會主義的國體性質決定了我們也不能像資本主義國家那樣只要與實質正義相脫離的形式正義，因此，對勞爾斯的正義原則的借鑒是符合馬克思正義思想的精神的。首先，要努力保證社會全體成員參與現代化建設的權利平等和機會平等。如果起點都不平等，后續就會導致后續狀態的不平等，那么社會就沒有正義可言。其次，在權利和機會平等的條件下，確保社會和經濟的不平等對社會全體成員的發展都是有利的，也就是說，既要承認并允許社會成員對“基本善”的擁有量的差別，又要確保這種差別保持在社會和諧健康良性發展的公允值范圍之內。

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