論胡瑗的天命與革新

張樹俊

（中共泰州市委黨校，江蘇 泰州 225300）

胡瑗（公元993年～1059年）字翼之，生于泰州海陵，世稱“安定先生”，“宋初三先生”之一，宋代義理易學的先驅，也是宋代最有成就的教育家。天命思想是胡瑗理學思想的重要內容，也是他的哲學基礎。胡瑗的天命之學是建立在他的自然思想基礎之上的。他把自然之道與變易之道結合起來，進而提出順應自然規律，積極進行社會變革的主張，很有理論價值和實踐價值。

一、天命的本質是天道自然

關于天與人的關系問題，從孔孟開始就有所探索。比如孔子認為，“唯天為大”，只要“知天命”，就能“從心所欲不逾矩”。孟子也說：“盡其心者，知其性也。知其性，則知其天矣。存其心，養其性，所以事天也。”不過，孔子、孟子并沒有把人與天的關系說成同一關系，孔子在人天關系問題上強調天的地位高于一切，所以，人必須服從天。孟子雖然把人性與自然統一起來，但沒有否定天的最高地位，主張“事天”，也就是“聽天命”。到了漢代的董仲舒則在孔孟思想的基礎上將天與人的關系說成是同一關系，從根本上消除了天與人的差別，在行為上要求達到“個人與宇宙不二的狀態。”［1］4所謂人與宇宙不二，實際上就是把天與人兩回事說成一回事。顯然，董仲舒將孔孟的天人關系大大地向前推進了一步。

不過，胡瑗并沒有完全接受董仲舒的思想，而是將董仲舒的思想與孔孟思想結合起來。一方面，他堅持孔孟所說的天的最高地位，主張順天。從天與地的關系來說，“天之道始于無形而終于有形”［2］216。意思是，天的運行規律是內隱的、無形的，但最后在地上會以可見的、有形的方式反映出來。如天的運行變化與地的陰晴寒暑是一致的，天有什么變化，地就會有什么表現。再如之所以有寒暑、晝夜、雷霆、風雨之分，就是因為有日月變化的緣故。胡瑗講天人關系是從天與地的關系起步的，他提出了“地”隨“天”動的觀點，強調地要服從天的安排。由此推理，人類社會也和天與地的關系一樣，人類的社會關系也是服從與被服從的關系，這也就是所謂“天理”了。所以，圣人做事應該觀天而行。當然，胡瑗這里所說的天已經不是自然之天，而是天子之天。君王就是“天子”，是天的代言人，社會上人與人的關系就如“天地”有著高卑之分一樣，也有貴賤、智愚等級之差，當然，天子最高，天下所有的人都要服從君王，天下人做事都要觀君王而行。同時，胡瑗還將天之規律與人之規律統一起來，形成了富貴壽考、貧賤夭折都是由天決定的天命觀。顯然講天地只是要借“天”言事，要求人們遵循“天法”、服從統治。另一方面胡瑗吸收了董仲舒的天人感應說。胡瑗認為，“天”與“人”不只是有等級的，也是互為感應的，“天地感應而生萬物，圣人感應而用天下之賢。”（《卷一》）［3］這句話有兩層意思，第一層意思是說，天地具有合作性，這種合作的標志，就是互為感應。他認為，天地合作是生成萬物的本始，天地合作而成天地。另一層意思是說，“天”與“人”也具有合作性。圣人能感應天之動力，天亦感應圣人之性行。

值得注意的是，胡瑗雖然過分夸大了“天”的力量，強調了天與地、天與人的等級差別，但他同時強調天道是自然的，天地的變化，天人的變化都是自然規律使然。所以，就統治者治國而言，胡瑗主張繼天地自然之功，依照自然之理來治理國家，并使人的一切言行都能符合天的要求，做到順應自然。

二、自然始終處于變易之中

在胡瑗的天命思想中，還有一個獨特的地方，這就是他將大易之道融入天命之道，在強調順應自然的同時，主張發揮人的主觀能動性，并根據變化了的情況，采取變通之策。胡瑗講學主要是解讀《周易》，他認為《周易》是古人作的專講變化的書，大易之道的核心就是“變易”。天上人間，萬事萬物，都處于變化之中。就天道而言，由于寒暑之變更，所以有了春夏秋冬之四季；由于日月之變換，于是有了白天和黑夜。就人事來說，人因為有了得與失的變化，才有了吉與兇的變化；有了真實與虛假的變化，才產生了利與害的不同結果；在統治者隊伍中由于用了不同的人才，才出現了不同的社會治理結果。所以，治國之策就在于能根據變化了的情況進行對策調整。而《周易》之機就在于變，講的是吉兇與得失之道，它能夠幫助預知吉兇、辨別情偽，有馭天地、統鬼神的作用。

“變”也是事物相交的必然結果。從自然變化的角度來看，胡瑗認為，天地之間萬事萬物的變化，主要是由于天地之“交”的緣故。比如天上地下，天氣下降，地氣上騰，就會出現陽極與陰極的變換；陽剛陰柔，陰剛陽伏，剛柔相互更替，可交天地有交，也就必然帶來天地事物的相應變化。當然，這些變化有有形與無形之分。無形的變化為“幽”，有形的變化則為“明”。明是晝是陽，幽是夜是陰。所以，天地之間萬事萬物的變化，實際上也是一種陰陽變化，即使是人的生死變化，也同樣是一種陰陽變化。從社會的變化角度來說，由于人與人之間交往的變化，如得失、情偽之變，就會形成吉兇、利害、治亂等變化。當然，不管是天道還是人道，由于變易的情形不同，其產生的變易結果也不同。

“變”也是事物發展的客觀要求。宇宙中人世間一切事物都始終變化著。當事物發展變化到“極”的階段，就會產生質的變化，胡瑗把這種變化稱之為永久通行的法則。胡瑗在講事物不斷變化的同時，也闡述了變化的規律性。他認為天道人道都是在有規律地變化著。所以，任何變化都是有規律可循的。比如，“窮則變，變則通，通則久。”（《發題》）［3］136這就是規律。當人處于豐大的時候，尤其是處于盛大的時候，常常不知道按規律辦事，結果由于驕傲而遭傾覆；一個人如果過分看重物質需求，肯定會與人發生爭訟之事；人們與你團結在一起是好事，但團結的時間太久了，也會產生禍端；長久安于現狀，不善變化，一定產生矛盾，矛盾長久得不到解決，就會出大的問題。

為此，胡瑗認為，每個人包括愚夫愚婦都要知道變易的道理。人掌握了這一道理，就能增強做事的預見性，做事的時候更加小心謹慎，避免危險，保證平安。當然，胡瑗也認為，學《易》也不容易，因為《周易》的內容不是每個人都能弄懂的，比如愚夫愚婦“其性昏蒙，憧憧然不知所以然而然，舉動之間，雖有兇咎悔吝之事，而不知自止”，這就需要有深徹大易之意的圣賢之人才來進行教育指導，讓其掌握趨善舍惡，向吉背兇的方法（《系辭上》）［3］。

三、變易規律必須符合變革規律

從根本上來說，變革與創新是符合事物發展規律的。什么是變革？“革者變革之義也。”（《卷八》）［3］變革的核心是要通過變來革其弊端。胡瑗認為，事物發展到一定階段就可能出現退遁現象。以井為例，不管是什么樣的井，也不管這口井如何之好，時間長了，再好的井也肯定會有損壞。所以，要對井經常進行淘泥去穢等維修。同樣，社會中的一切事物包括制度等等也應該注意不斷變革、推陳出新。只有通過變革與創新，才能保證社會穩定發展，不至壞敗。比如就法鼎來說，“法之久則必弊，弊則物有所不通，法既不通，則人情多至怠惰而有厭倦之心”（《系辭下》）［3］。此話的意思是說，國家的法律制度也要及時變革，否則時間長了，隨著“天地之變化”，再好的法律制度也會出現弊端，有了弊端就要變革，通過變革去其弊而適應新的時代要求，特別是在天下發生騷亂的時候，更應該及時進行社會變革。當然，變革與創新不是一次簡單的活動，而是一個無窮無盡的過程。他說：“大易之道，窮極而復變。變極而必通。天地生成之道、人事終始之理無行限極。周而復始，無有窮際”［2］213－214。胡瑗這段話既闡述了變的永恒性，也闡述了變革的永恒性。

此外，胡瑗認為，變革或創新也有可能引起社會振蕩，但是總體上是利大于弊。不過，變革也是有規律的，所以不能盲目地變革。胡瑗認為，“革之必得其道”。也就是說，變革創新要符合“道”的要求，也就是要符合變革的規律。那么，變革怎樣才是符合規律呢？關鍵要把握這樣幾點：其一，要有正當的變革理由。他說：“凡興作之事，先須正名。正，則事方可成。”（《發題》）［3］這句話的意思是，要變革就要有合理的理由，有了正當的、合理的理由，變革才能得到他人的擁護與支持。其二，變革也要循序漸進。他說：“革之道，不可驟有所為”。此話的意思是說，變革也有一個漸進的過程。所以，變革創新先要打好穩定的基礎。比如要先以仁義治天下，要行大中之道，讓民眾從心里信服于你，然后再進行變革創新，這樣變革起來就非常順利。其三，變革也要適度。胡瑗講變革不是單一的，他把變革與“中”結合起來，要求變革在“中”的框架下進行。變革是一種“過”。“中”與“過”看起來是一對矛盾，胡瑗巧妙地將兩者統一起來。他認為，守“中”是必要的，但守“中”并非“守恒”，但“過”也應該而不失其“中”。越其事，“必須小有所過”［2］196。如果“過”得太大，也會陷入危險的境地。其四，變革要審時度勢，順天應人。也就是變革要在天時、地利、人和的時候進行。比如湯武革命就是“拯天下之難，興天下之治”之舉，他的時期把握得很好。所以，變革命必須把握這樣的原則：該“過”則“過”，“過”得其時。

［1］高桂喜.教育美學［M］.南京：江蘇人民出版社，1997.

［2］徐建平.胡 瑗［M］.北京：中國文史出版社，2000.

［3］胡 瑗.周易（四庫全書文淵閣本）［M］.上海：上海古籍出版社（縮印本），1986.