本我，自我，超我——《紅字》中海斯特·白蘭的精神分析

詹佳莉

（湖南科技大學 外國語學院，湖南 湘潭 411201）

一、引言

《紅字》（The Scarlet Letter）是美國作家納撒尼爾·霍桑創作中的最杰出的成就，是第一部以美國社會歷史條件為基礎，帶有濃郁的美國鄉土氣息的小說杰作，也是美國第一部贏得世界聲譽的作品。這部浪漫主義文學作品以其細膩的現實主義心理描寫和卓越的藝術表現形式賦予了 《紅字》強大的生命力和經久不衰的魅力。“小說以殖民地時期新英格蘭生活為背景，敘述了一個受不合理的婚姻束縛的少婦犯了加爾文教派所嚴禁的通奸罪而被示眾的故事，暴露了當時政教合一體制統治下殖民地社會中的某些黑暗現象。”[1](P12)主人公海斯特·白蘭是早期美國清教統治下的受害者，但是她不畏強權,與政教合一的殖民統治進行頑強的斗爭。海斯特·白蘭是整部小說的核心人物，在她的身上,我們看到了她從犯罪——贖罪——精神升華的心路歷程。本文試從弗洛伊德的三重人格結構理論來解析小說中女主人公海斯特·白蘭復雜的人格特征。

二、海斯特·白蘭的三重人格結構分析

在《自我與本我》一書中，西格蒙特·弗洛伊德（Sigmund Freud）詳細闡述了他的人格結構三重理論。其基本觀點是人格有三個組成部分，即為人熟知的本我(id)、自我(ego)和超我(superego)。“本我是與生俱來的無意識的結構部分，主要是由性的沖動構成，遵循‘快樂原則’行事；自我比本我高一層次，是意識的結構部分，處于本我與超我之間，遵循‘現實原則’，根據外部世界的需要來對本我進行調節和控制，壓抑本我的非理性沖動；超我是理性化、道德化的自我，其職能是監督和指導自我去管制本我的非理性沖動，奉行的是‘理想原則’,它比自我更進一步。”[2](P75)弗洛伊德的人格結構理論為解開《紅字》中海斯特·白蘭復雜的人格之謎提供了一個十分理想的工具，并由此探尋她靈魂最終得以升華的三部曲：本我的爆發，新自我的形成和超我的實現。

（一）本我的爆發

女主人公海斯特·白蘭出身于一個英國沒落的貴族世家, 她“身體修長，容姿優美，烏黑豐茂的頭發在陽光下熠熠生輝，在她有著潤澤的膚色與端正五官的美麗面容上，襯托著清秀的眉宇和幽黑的眼睛，更增幾分姿色。”[3](P23)但是由于她家境十分的貧寒，于是她迫不得已嫁給了一個比她年長許多而且又身體畸形的學者奇靈沃斯。后來，隨著大批歐洲人移居到了美洲，海斯特也被送到了波斯頓，她的丈夫齊林窩斯將緊隨其后，不料齊林窩斯在海絲特到達目的地后杳無音信長達兩年之久。海斯特·白蘭不得不被暫時安頓在了年輕牧師丁梅斯代爾的教區，通過一段時間的相處，她愛上了眼前這個受過良好教育、文雅而持重并且在教民中有著極高威望的的年輕牧師丁梅斯代爾。其實在她與丁梅斯代爾出現越界行為之前，她已經清楚的知道了自己是有夫之婦，她的這種行為無疑嚴重觸犯了清教社會關于婚姻、家庭的禁令，違背了傳統的道德規范和思維定勢，是當時的清教教義所定的八大宗罪過之一，一旦被發現就會受到教會的嚴厲懲罰。但是在這種情況下，她還是不顧一切與牧師發生了越界的行為,她的心理人格到底發生了什么變化呢？

“人格結構中的本我，指的是本能和原始的內驅力。”[4](P100)西格蒙特·弗洛伊德（Sigmund Freud）把它形容成“一口充滿了沸騰著興奮劑的大鍋，各種激情、沖動、欲望充斥其間。”[5](55)它沒有任何秩序和道德觀念，不知道什么是價值判斷和思維法則，屬于無意識范疇，只服從“快樂原則”。海斯特·白蘭的越界行為正是本我主導了她的肉體和精神的具體體現。面對著才華橫溢，有同情心，年輕俊美的丁梅斯代爾牧師，“海斯特·白蘭長期壓抑的對美好愛情的向往被喚醒了，她心中的力比多復活了，”[6](P104)逐漸地她對自我也完全失去了控制，處于無意識狀態下的本我使她完全失去了理智，于是她不顧自己的有夫之婦的身份和基督教最基本的教義與丁梅斯代爾牧師發生了關系，海斯特·白蘭也因此懷上了珠兒，埋下了罪惡的種子。“自我代表理智和審慎，它忠實地扮演者本我與現實沖突的調解者的角色，”[4](P100)它理應壓制海斯特對丁梅斯代爾牧師的激情和狂熱。在海斯特和丁梅斯代爾牧師走在一起時，處于意識狀態的自我本該對處于無意識狀態的本我進行管制和壓抑，從而迫使它的不合理的行為受到約束和管制。但是由于自我本身的能力仍然是有限的，當海斯特·白蘭不顧一切宗教教義和社會道德約束愛上丁梅斯代爾牧師時，她的人格已經完全被她強大的本我所控制了，此時的自我已經沒有能力控制住本我了。由此可見，人格中的自我在沒有能力壓制住本我欲望爆發的情況下，只能選擇向本我妥協并且最終滿足自己的本我欲望，而海斯特·白蘭與丁梅斯代爾牧師的越界行為正是這個過程的具體體現。

（二）新自我的形成

犯了通奸罪的海斯特·白蘭帶著自己的女兒珍珠住在了鎮郊外的一所破茅舍內離群索居，以做針線活來維持母女兩的生活。當她走在大街上時，牧師們會把她叫住，對她進行規勸演說，引來人群，圍住這個可憐的有罪的女人，有的呲牙咧嘴，有的皺眉蹙額，就連小孩子們也因為在他們的父母那里獲得了有關這個郁郁寡歡的女人的某些可怕的概念而對她有所畏懼。周圍的環境使她處在極度痛苦之中，但是她并沒有因此而放棄自己對生活和人生的追求，相反的，她憑她與生俱來的性格力量和罕見的能力勇敢地承受著人們的蔑視與冷淡，在“仍然不斷地對她進行監視的法官的許可下，以她擁有的微薄收入建立起自己的生活。”[3](P56)海斯特·白蘭生長在一個虔誠的信奉上帝的家庭,她的超我“是由《圣經》所確立的價值觀念構成，根據《圣經》記載,耶穌在講道時說人做好事不是做給人看的,而是做給上帝看的,為此上帝會紀念他所做的善行。”[7](P227)因此，背負通奸罪罪名的海斯特開始了她的贖罪過程。海斯特會把做針線活掙來的錢仁慈地救濟給那些并不比她更凄慘的窮人，而且這些人也不時地侮辱過她。但是她并不在乎，她只是默默的用自己博大的心胸去幫助她周圍的窮人，病人和那些需要撫慰的不幸者。“她的柔愛之情如涌泉一般流向每一個確實需要得到它的人,永遠不會阻滯、永遠不會枯竭。”[3](P82)不管別人如何鄙視她的善行，如何疾言厲色地指責她的罪過，她都從不氣餒,一如既往地為社區服務,用善行來彌補自己的罪惡。另一方面，海斯特本人卻過著十分簡樸、清苦的生活，“她自己的服裝布料最為粗糙，顏色最為黯淡”[3](P55)但是女兒珀爾的服飾則“以富有幻想的、或者可以說是別出心裁的精巧而格外顯眼”，[3](P55)她的本我鮮明地表現在了她華麗奢侈的刺繡織品中和珀爾所穿的色彩鮮艷明快衣飾中；此外，當海斯特得知丁梅斯代爾牧師被她的丈夫羅杰·齊靈窩斯折磨到了崩潰的邊緣時，她告訴了丁梅斯代爾牧師事情的真相 “那個老人！——那個醫生——那個叫著羅杰·齊靈窩斯的！——他曾是我丈夫”[3](P174)。于是她下定決心要救出牧師，并打算同他一起離開這個充滿痛苦回憶的地方回到故鄉英國去開始他們新的生活，雖然他們的逃跑計劃由于羅杰·齊靈窩斯的破壞而最終落空，但是長期以來她內心中被壓抑的本我在這次逃跑行為中得到了一定程度的宣泄和釋放。

西格蒙特·弗洛伊德（Sigmund Freud）認為，自我是人格中受到外部世界影響制約的部分，它試圖協調外部世界、“超我”和“本我”三者的要求，并且努力使“現實原則”取代“快樂原則”，《紅字》中的主人公海斯特·白蘭通過自己多年的不懈努力，合理地釋放了本我，使外部世界、“超我”和“本我”這三者之間保持了一定程度上的平衡，最終塑造出了一個善良美麗、敢于擔當、充滿朝氣的新自我。

(三)超我的實現

七年后“新英格蘭的節日”這天，丁梅斯代爾牧師必須按照一直遵循的習俗進行新總督就職日的布道演說。他從沒像今天這樣“懷著如此賢明、如此崇高、如此神圣的心情”[3](P233)進行演講，此時此刻，他站在了最輝煌、最優越的顯赫位置上。但是在他的演講中，有一種深沉哀婉的基調，他已經預感到了不合時宜的死亡就要降臨到他的身上。在布道演講之后，他公開承認了自己所犯下的罪惡，猝死在了海斯特當年受辱的邢臺上。丁梅斯代爾牧師一死，作為復仇者的羅杰·齊靈窩斯立刻在容貌和舉止方面發生了特別顯著的變化。“他的全部精力和能量，他的一切生命力和智力，似乎一下子全都棄他而去，以致他就像一株連根拔起的、在陽光下曬枯的草，全然憔悴、枯萎，并且幾乎從人們的視野中消失。”[3](P245)當他的報復行為獲得了圓滿成功，當世上沒有惡事供他所做的時候，他精神衰竭了，于一年后死去。隨著丁梅斯代爾牧師和羅杰·齊靈窩斯的去世，女主人公海斯特·白蘭也從人們的視野中消失了。幾年后，海斯特·白蘭和丁梅斯代爾牧師所生的活潑可愛的珍珠嫁給了英國一位貴族并結婚生子，獲得了一個完美幸福的結局。然而，海斯特·白蘭卻自愿放棄了與女兒珍珠一起享受天倫,安度晚年的舒適日子, 她重新回到了波士頓并在原來的破茅屋里住下, 因為這兒對于海斯特·白蘭來說，比起在女兒珍珠建立家園的那個陌生地區，生活顯得更為真實。“這兒有她的罪孽；這兒有她的憂傷；這兒有她的懺悔。”[3](P248)從這以后，她的一生致力于服務整個社區,為人們排憂解難而不求回報。由于海斯特·白蘭的善行不懷有任何自私的目的，她完全不是為了自己的利益和享受而生存在這里，人們于是樂意把自己的憂愁和困惑向她傾訴，把她當做經歷過重大磨難的人而向她虛心請教，這些人中女人占大多數。她們在不斷地遭受親人或朋友的傷害、誤解、蹂躪或者背負著沉重的心理壓力時，便來到海斯特·白蘭的小屋向她請教有什么辦法可以解救她們。海斯特·白蘭總是盡其所能安慰和勸導他們，她說出了自己堅定的信念“在一個更為光明的時代，世界對這一問題的看法定會變得成熟，上蒼在適當的時候，定會揭示出一個新的真理，以便在更可靠的相互幸福的基礎上，建立起男人和女人之間的全部關系”（霍桑249）。她通過超我所表現出來的悔過自新的善舉最終贏得了人們的理解和原諒。隨著時間的流逝，海斯特·白蘭胸前所佩戴的紅字已經不再是引起世人嘲弄和挖苦的標記了，大家反而認為A字是Angel(天使)一詞的首寫字母，可見“人們對她的印象已經從‘罪惡的女人’變成了人們追求精神安慰的‘天使’了。”[8](P78)通過自己堅持不懈地行善,海斯特·白蘭最終得到了大家的原諒認可。她的超我得到了實現,靈魂得到了安息。

三、結語

西格蒙特·弗洛伊德（Sigmund Freud）認為“人的精神活動始終處于本我、自我和超我這三者的相互作用和相互沖突之中，如果這種相互作用導致心理平衡，人性就處于正常狀態，如果導致心理的過分傾斜或不穩定，就會導致精神病癥和人格異常。”[5](P56)《紅字》中女主人公海斯特·白蘭的人格也符合了弗洛伊德的三重人格結構理論。起初，受人格中處于無意識狀態中本我的驅使，海斯特·白蘭就不顧基督教教義和傳統道德規范與年輕的丁梅斯代爾牧師發生了越界行為；第一次刑臺場景發生之后，海斯特開始了她的贖罪過程，在此期間她通過合理地釋放本我欲望，使外部世界、“超我”和“本我”這三者之間保持平衡，塑造出了一個朝氣蓬勃的新自我；海斯特·白蘭通過自己多年的努力最終得到了大家的原諒認可，她的超我得到了實現,靈魂得到了安息。

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