仫佬族依飯法事及對神靈梁吳的民族認同

龍殿寶

(河池日報社，廣西 金城江 547000)

依飯節是仫佬族一個獨特的節日，2006年5月被列入國家首批非物質文化遺產名錄。依飯節原來在民間并不叫“節”，叫“依飯”。舉行依飯活動叫“做依飯”，只是這個活動人多了，像過節一樣熱鬧，后來才稱為節。但是這個節日在仫佬族中有很多人(包括干部、群眾)都不十分了解，外來的人(包括有些領導、專家、學者、新聞記者、嘉賓)更是茫然。于是有人就建議:干脆作穿衣吃飯解好了!因而，本文有必要對此作一個闡述，聊解人們之惑。

一、為何要做依飯

舉行“依飯”活動叫“做依飯”。做依飯是仫佬族舉行集體祭祀、酬謝先祖及神靈的“還愿”活動，是慶賀當年好收成，預祝來年人丁康泰、五谷豐登、六畜興旺，祈求消災除難，保壽積福的祭祀活動。

“依飯”是何意呢?這在仫佬族中，絕大部分人都說不清楚。于是，就有人從字面上牽強附會解釋:“依飯就是穿衣吃飯”之意。其實，這種解釋是錯誤的。在仫佬語言中，有不少詞是借用漢語土拐方言和百姓方言來代替的，如“木薯”、“東門”、“南門”等。依飯，仫佬話叫“依凡”［i5fa:n6］也是借用土拐、百姓話。“依凡”［i5fa:n6］在土拐、百姓話中即“正在還愿”的意思。就是漢語“還愿”。只有這樣解釋才說得通，其他任何一種解釋，都會自相矛盾的。可能又有人會問，沒有許愿，何來還愿呢?大凡祭祀，都包涵有許愿和還愿之意。《禮記·郊特牲》就講得很清楚:“祭有祈焉，有報焉，有由辟焉”。就是說人們祭祀有三個目的，一是祈求鬼神降福，二是報答恩惠，三是禱告消災除難的。

為什么要做依飯，為什么要祭祀這些神靈?

這要從原始宗教說起。原始宗教剛產生的時候，人們認為大自然的日、月、星辰、山、河、土地、石頭以及一些植物都有靈魂，給予神化。人死了以后也有靈魂，變成鬼。人們面對大自然，顯得無能為力時，就相信鬼神有這個力量，把希望寄托于鬼神，借助鬼神之力來幫助，就產生了對這些自然物的崇拜。既然崇拜，就想請求幫助。如何請，這些神靈又看不見，只有用三牲供品來焚香祭祀，靠冉冉上升的香氣代表一顆顆虔誠的心愿，祈求神靈給予消災除難。這就產生了祭祀。仫佬人做依飯也是如此而來。

做依飯是有時間的，大抵每三年舉行一次，具體時間由各村、各房族(各冬)自行規定。都是過了立冬以后。如四把鎮新村謝姓就在立冬過后第二個未日;大梧村吳姓二冬則在立冬過后第一個未日;覃村覃姓在立冬過后的頭一個酉日舉行。

做依飯并不是“一年一度”，一般是三年舉行一次，有的村屯、姓氏(冬)四年、甚至五年才舉行一次。原因主要有:

一是村里、族里(冬里)出現不吉利的事情，如人多遭病痛、瘟疫之災難，豬、牛發瘟，村莊被匪賊打劫等，這些事經過兩三年，看看災難積的多了，人們就認為老是如此不行，得想辦法給治一治，怎么治，誰有能力解決。既然人無法解決，那只有靠“法力無邊”的神來幫助，于是，就舉辦一次依飯法事，請諸神來禳解。

二是做依飯是比較大的活動，參與的人多，時間長，需要一定的人力財力，組織也不容易。若每一年都舉辦，就顯得乏力。太頻繁了就失去其意義。《禮記·祭義》說:“祭不欲數，數則煩，煩則不敬”。

二、依飯緣起何時

仫佬族依飯法事緣起于何時?

做依飯是一種宗教色彩較濃的祭祀活動。要請數位師公來執行。師公們焚香化紙，穿法衣，戴著象征各神的面具，請來數十位神靈，手拿刀槍作揮舞動作，以示驅除兇鬼惡煞，給人們禳災除難。

驅除鬼疫要戴面具。面具，又叫儺面。即用木雕刻成形狀各異并且可怖的面孔。仫佬族依飯法事是一種行儺祭祀禮儀。儺在中國歷史上很早就有記載，如《周禮·夏官·方相氏》云:“方相氏掌蒙熊皮，黃金四目，玄衣朱裳，執戈揚盾，帥百隸而行儺，以索室毆疫。”行儺驅鬼在當時已成為一個國家的禮儀。《后漢書·禮儀中》也有記載:“先臘一日，大儺，謂之逐疫”。

仫佬族依飯法事緣起于何時?這個問題，確實是不能單獨從仫佬族依飯法事本身來解釋，它同樣有著深厚的社會基礎、漫長的歷史和廣袤的流布地區。李路陽等在《廣西儺文化探幽》中說，民間儺很早就在楚地流布，“這里所說的楚地，是指楚從一個子男之國發展、擴張后，所占據的湖北、湖南、安徽、江西、江蘇、浙江全部及陜西、河南、山東、廣東、廣西、貴州等省的部分地區”。“歷史上的文人墨客曾對發生于這一地區的民間儺作過些許點滴描述。大約可劃分為三個中心:以廣西桂林為中心的民間儺活動區域;以江西為中心的民間儺活動區域;以湖北湖南為中心的民間儺活動區域”。湖南的民間儺更勝。而仫佬族做依飯的師公都是梅山教武教弟子。梅山位于湘中、資水中游地區。湖南盛行儺祭，又有梅山教弟子散在各地執行，再向南方推移，這也是順理成章的事。且桂林又是民間儺活動的中心區域，當時，桂林人造儺面具已經達到相當高的水平。北宋政和年間(1111～1116年)朝廷舉行大儺，派著名詩人陸游來桂林購儺面具。他在《老學庵筆記》中這樣寫道:“政和中大儺，下桂府進面具，比進到，稱‘一副’。初訝其少，乃是以八百枚為一副，老少妍陋無一相似者，乃大驚。至今桂府作此者，皆致富，天下及外夷皆不能及。”

范成大在他的《桂海虞衡志》中寫道:“戲面，桂林人以木刻人面，窮極工巧，一枚或值萬錢。”

在《嶺外代答》一書中，周去非描述:“桂林儺隊，自承平時名聞京師。曰靜江諸軍儺，而所在壇巷村落，又自有百姓儺，嚴身之具甚飾，進退言語，咸有可觀。視中州裝隊仗似優也。推其所以然，蓋桂善制戲面。佳者一直萬錢。他州貴之如此，宜其聞矣。”

從上述這些記載中，我們完全可以推斷，仫佬族的依飯活動至遲在宋代已有。也還可以往前追溯。我們現在所見到的仫佬族族譜，都是明清時所撰。盡管這些族譜有的先祖來源不完全清晰，但記載依飯的事還是可作參考的。如四把鎮大梧村二冬吳姓于明洪武二年(1369年)遷來，新村謝姓也是明代遷來。他們的祠堂碑都記載有做依飯的文字。謝姓宗祠曰:“……當是時也，創業立籍，頂戴梁吳二帝，積嘗田，每歲清明，以奉祭祀。前輩議定章程，逢辰戌丑未之年，立冬二未日，大會朝武依飯，無論遠近公族，莫不赴會焉。”

由此可見，有文字記載的，依飯活動從明朝起。前面沒有文字記載的呢，是否可再往前推?

三、依飯的程序

做依飯法事主要有六大內容，即六個程序:

(一)安壇請圣。設立香案，分別用紅紙寫上36方神靈之名，供上12種素供祭品:茶葉、柑桔、甘蔗、芝麻、黃豆、黑豆、綠豆、沙姜、八角、胡椒、花生、干粉絲等。仫佬人將素供叫清筵。然后進行請圣，即敬請神靈。

按照廟門一一拜請:

雷州丁鼓大廟:上司管天氓主依飯正法大帝三郎

越州陳巖大廟:上官蓋天威德平正大王

越州鐵山龍虎大廟:北府通天大圣金甲李令公

雷州大廟:上司云頭走馬十三郎

香山江東大廟:敕封香山梁善利侯王

香山江東大廟:敕封江東吳廣惠侯王

韶州大廟:朝天圣帝靈應白馬姑娘

背溪靈峝大廟:飛山得道部兵梁九官

河池古牙大廟:會主通天圣帝莫一大王

武當山:北極玄天真武仁威上帝四大元帥

普陀山:南無救苦救難靈感觀世音菩薩

東廚大廟:本音堂上五祖司命灶君

鰲山南蒙大廟:上堂萬歲六國天尊圣母三位婆王

花山東樓大廟:上堂月桂花林太子九郎

青州大廟:上司南曹注生六案判官

拜華殿上:本部屬社主大王

青卯大廟:本坊土主木勤古相地王

本音堂上:×氏門中眾位三祖家先(若吳姓就寫吳氏、潘姓寫潘氏)

梅苑殿上:本殿三元張趙李天師師公師傅

金陵大廟:祖師游天得道顯應三界公爺

北鄉上團龍巖大廟:新圣得道龍侯太子老爺

柳州天堂大廟:新圣得道韋金身老爺

龍灣大廟:上界天仙黃德環老爺

昔特大廟:雷悗注法顯應五郎

七星龍頭大廟:欽差兩廣陳都督老爺

游楊大廟:前軍都督覃裕春老爺

石倫大廟:馮四馮遠馮鰲馮累三公四爺

九調大廟:開天盤古李社大王

縣門大廟:本縣城隍輔德眾祐老爺

靈巖大廟:本洞三朝圣水大神

都泥大廟:水官五海五位圣王

沙鑒大廟:五通明月十三郎

西街大廟:正源太子廣祜六郎

雍州大廟:農婆國母太后夫人

貴州大廟:南坪護國謝靈王

此外還有:七圣牛哥、魯班、伏羲、復勘、開山使者、填疊使者、打壇敷圖、帳膜、排山列橋、五岳司徒、四山四相、太保、點樓使者、引光童子等神靈。

(二)點牲。即用雞或鴨來祭祀神靈的意思。其做法是各家各戶湊足的36只雞或鴨，由師傅宰殺其中一只，用紅紙卷成一紙筒點上火，以火點雞鴨及其它供品，并用食指在空中比劃“超生度命”四個字，然后把其余的雞鴨殺掉取出內臟，雞、鴨血集中裝于一盆擺放在供臺上，雞、鴨則給各家拿回。

(三)勸圣。即敬神。供上12種葷熟供品:豬頭、豬尾、雞、鴨、豬肉、豬心、豬肺、豬腸、豬血、豬肚、豬腰、酒等。叫濁筵。

(四)唱神。又叫跳神。即由作法事的師公依次戴上各方神靈的面具將對應的神靈請來，邊唱邊跳，一直把所請來的各位神靈身世一一唱完。這一程序進行的時間較長，是做依飯活動的重點。

唱神有經書，這些經書雖然都用漢文抄寫，但在念唱時不全是用漢語，有的用桂柳方言唱，有的用土拐話唱，有的用壯語唱，有用仫佬語唱。

(五)團兵。又叫合兵。由法事師公手持公雞一只，咬破雞冠，把血滴入酒杯中，然后分別點在芋頭、紅薯做成的牛、豬的模型上，點在谷穗上，然后將血酒分給眾人，每人飲一口，表示團結齊心。

(六)送圣。也叫送梁九。送圣是依飯活動的最后一道程序，而梁九又是最后送走的一位神靈。傳說梁九是羅城縣四把梁莫村仫佬人，父親姓梁母親姓莫，家里還是蠻富有的，從唱詞內容看，其身世與梁善利侯王有些相似，梁善利排行第八，又稱八郎，似乎是梁九的兄長，因為他們都是去販鹽回到半路被盜賊殺人越貨而身亡。經書的唱詞是借用漢字記音，唱時直接翻譯成仫佬語唱。

經書唱詞敘述梁九去做生意，販鹽回到半路被搶劫的盜匪毒箭射死，又顯靈回家。梁九后來被封為“飛山得道步兵官”，在背溪靈垌大廟里受到人們的祭祀。送梁九時，由一位師公扮演梁九，一手持一根竹竿，竹竿上綁著一只公雞，一手提一壺酒，邊走邊喝，佯裝醉樣，嘴里說著粗口話。還用一個吹脹了的豬尿泡，沿著圍觀的眾人發問。問的內容大都是天文、地理、生產、生活的有關事情。如果有誰答不上或答不對時，梁九就用豬尿泡猛擊其頭，一邊敲擊口中還一邊念道:“公的尿泡打你頭!”引得哄堂大笑。然后，梁九把四杯酒敬給負責依飯活動的四位頭人，頭人同樣回敬梁九四杯。梁九喝完酒，順手推翻自己的坐椅，手提豬尿泡向村外田野跑去，把豬尿泡踩破，族人隨即大放鞭炮，表示把所有的災難和邪氣驅除掉。然后，族人把芋頭、紅薯做的牛、豬和谷穗分給各家各戶拿回放在香火臺上，稱為“敬依飯公爺”，如此，認為可保人畜平安，五谷豐登。至此依飯活動即告結束。

四、對神靈梁、吳的民族認同

作依飯法事所祭祀的神靈較多，其中有兩位神靈是要重點講一講，那就是梁、吳二侯。梁即梁善利，吳即吳廣惠:香山江東大廟，敕封香山梁善利侯王;敕封江東吳廣惠侯王。這兩位神靈仫佬族人特別推崇。

梁、吳歷史可能真有其人。他們的事跡，我們可從文獻記載中知道一二。如《慶遠府志》卷六建置中·壇廟記載:

二侯廟府城北門外，祀宋梁熹、吳輔，皆宋末玉融人。舊《志》云，吳輔，宜州人，甚驍勇，捕賊數有功，后戰歿。屢著靈應。詳《時事·異聞》。宋嘉熙四年(1240年)三月十九日，敕曰:“玉融為郡，僻處嶠南，昔在天禧(1017～1021)，賊蠻為梗，爾熹爾輔，奮起遐裔，身率義旅，鏖擊以斃，魂強魄毅，為鬼之雄，大庇其民，如生之日，自疏侯爵，三被徽(美好的)稱，國家于爾，神褒賚之，渥亦惟遠。俗艱窶寇竊，水旱之不常，非神無以為托也。祇服休命，益介祉祥。可特封梁為助信靈應忠祐侯，吳為助順靈濟顯祐侯。欽哉。”明萬歷二十六年(1598年)，郡民新建。國朝康熙四十二年(1703年)，知府焦映漢、宜山縣童華祖重建。乾隆四十一年(1776年)知府何炌，四十九年(1784年)知府林虎榜，嘉慶二十一年(1816年)知府孫士梧，各重建。

《慶遠府志》卷二十時事下記載:

梁熹、吳輔，舊《府志》云宜山人，《通志》云宋末融縣人，甚驍勇，捕盜數有功，后戰歿，累著靈應，宋各封侯，廟食至今尤顯。玉融有一洞在半山，其瘞首處也。每歲鄉人嘗見出入。其出也，千萬騎戈甲旌旗，光耀奪目，最后執二黃傘者出，則神繼出，隨從擁護，旌幢繚繞，莫知其數。其入也，亦然。采樵者遇之，輒大病。鄉人云，若見其歸，則其年邑中豐稔，少疾疫、盜賊之事;若見其出，則不利，蓋常先兆示于民云。

文獻記載是他們剿匪有功，后于宋時封侯。各地立廟祭祀。但在依飯經文中則是放毒藥進河里，讓村人吃了肚痛，于是人們就焚香祭祀，病就好了。

像這樣的兩位神靈，仫佬人為什么對他們推崇備至?究其原因有三:

(一)姓氏認同。梁善利、吳廣惠兩人的姓氏在羅城可謂大姓也。俗話說同姓一家親，五百年前是一家。再是從《慶遠府志》的記載看，他們二人是宜州人或融水人，宜州是州，過去天河縣(現為羅城仫佬族自治縣)為宜州所轄，四把鎮四把街過去西半街往西屬天河縣，稱東鄉。東鄉絕大部分人是吳姓。再則，玉融為融水，羅城縣過去曾多次并入融水、融縣或屬融州。羅城吳和梁姓是大姓。

(二)語言認同。依飯經書有用各語言唱念的。請到梁、吳二侯時，用的是仫佬語唱。師公用仫佬語唱，男女老少都能聽懂，人們自然而然地感到一種特別的親切感。對梁吳的感情就更進一步地拉近了。所以每次祭祀首先想到的是梁吳，久而久之，就認為梁吳二神就是本族的神靈。因而也就把祭祀他們的事記載在族譜里。

(三)族屬認同。有了姓氏認同和語言認同，就認為梁、吳二侯就是仫佬族的神靈了。盡管壯族、布依族，毛南族還愿時也請有梁、吳二位神靈。但梁吳在其他民族中的地位和親切感，遠遠不如在仫佬族中的地位那樣深深地扎根在人們的心中。

［1］薛學共，譯.四書五經.禮記［M］.廣州:新世紀出版社，烏魯木齊:新疆人民出版社.

［2］(宋)范成大，齊治平校補［M］.桂海虞衡志校補.南寧:廣西民族出版社，1984.

［3］(宋)陸游.老學庵筆記［M］.北京:中華書局，1979.

［4］(宋)周去非.岒外代答［M］.揚州:廣陵書社，2003.

［5］李路陽，吳浩.廣西儺文化探幽［M］.南寧.廣西人民出版社，1993.

［6］河池市地方志辦公室點校.慶遠府志.道光八年輯［M］.南寧:廣西人民出版社，2009.

［7］龍殿寶，吳盛枝，過偉.仫佬族文學史［M］.南寧:廣西教育出版社，1993.

［8］潘琦，銀建軍，龍殿寶.仫佬族通史［M］.北京:民族出版社，2012.