論和諧源于規則*
——一個基于《論語》的視角解析

阮超群 陳選華

（安徽工業大學思想政治理論課教學研究部，安徽馬鞍山 243002）

——一個基于《論語》的視角解析

阮超群 陳選華

（安徽工業大學思想政治理論課教學研究部，安徽馬鞍山 243002）

儒家思想認為和諧是系統中不同要素在個性中尋求共性、在多樣性中尋求協調的一種狀態。通向和諧的方法是“中庸”，途徑是“用中”與“時中”。社會生活中，和諧源于規則，即“禮之用，和為貴”。從規則的形成、執行到和諧局面的達成，基本要求是社會成員知行統一、行己有恥。

和諧；規則；中庸；論語

實現社會和諧，建設美好社會，始終是以孔子為代表的儒家孜孜以求的社會理想。社會作為人與人、人與物、人與環境等不同要素組成的有機統一體，蘊含了一系列中庸法則。 “中庸”是孔子推崇的人與人、人與社會、人與環境交互的一個 “度”。 度的依據就是客觀規律，“度”是分寸所在，是人測度自己行為、衡量與人相處時質與量的一個分水嶺。 “過”和“不及”都遠離了度，違背了中庸，自然就背離了規律。因此，中庸視野下的和諧社會，不是以人為核心的各種要素相互折中、和稀泥的社會，而是一個依據中庸生成規則、遵守規則的社會。公正、公允的規則被人們普遍認同是和諧的基礎。

一、和諧是系統的狀態

史伯在西周末年提出過“和實生物，同則不斷，以他平他謂之和”（《國語·鄭語》）的觀點，并指出“若以同裨同，盡乃棄矣”（《國語·鄭語》）。史伯認為，系統中不同的事物協調統一起來就叫作“和”，“和”才能產生新的事物，形成新的局面。因此，和諧不是同一，同一就泯滅了多樣性和差異性；和諧不是事物的簡單相加，而是在個性中尋求共性，在多樣性中尋求協調統一。

孔子發展了“和實生物，同則不繼”思想，把“和”的思想引入社會關系、人際關系，提出“君子和而不同，小人同而不和”（《論語·子路》）的觀點。有修養的人在人與人、人與社會、人與環境的交互中，總是以一定的原則、規則為依據來管控自己，由此形成隨和善良的品格，又表現出不輕易附和別人的獨立個性；相反，沒有修養的人在人與人、人與社會、人與環境的交互中，則表現出沒有原則和規則依據來管控自己，往往輕易附和別人，完全沒有獨立個性，又不具有隨和善良的品格：“君子周而不比，小人比而不周。”（《論語·為政》）有修養的人，常常把自己作為社會整體的一員，常常從整體著眼，從系統出發看問題、辦事情，不以拉幫結派的方式將自己和整體對立；沒有修養的人常常從自己出發，特別是從自己的一己私利出發，把自己和整體對立起來，以個人為本位，個體本位的社會一旦形成，必然出現集體的平庸，最后導致社會整體僵化。有修養的人之“和諧”是“以他平他”，即在社會關系、人際關系中，強調在變動中、在差異中找到共性，求同存異，通過不同事物間的互動、互補達到和諧統一。

二、通向和諧的方法是中庸，途徑是“用中”與“時中”

1.由中庸形成規則

“中者不偏不倚，無過無不及之名。庸，平常也。子程子曰：不偏之謂中，不倚之謂庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理。”中庸是中國古人認識到的客觀規律，是傳統文化推崇的一個“度”。中庸的理想狀態就是系統中的一切要素“以他平他”，就是天地萬物各行其軌、各安其所。“所”與“軌”就是實現和諧的規則。可見，將中庸思想外化出來的規則就是“中道”，按照中道行事就會不偏不倚，體現了準則的公正。人與人之間相處如何各安其所、各行其軌，如何相互依存又不相互傷害，如何按照中庸的原則形成人際相處的中道？刺猬在冬天來臨時必須擁擠在一起相互取暖，但每一只刺猬都長滿了刺，如果相互之間靠得太緊又會刺傷對方，因此相互之間要保持恰當的距離。同樣，社會生活需要組織技術和管理技術，于是就出現了規則。

孔子稱贊 “中庸之為德也，其致矣乎”（《論語·雍也》），意思是說將中庸的要求外化為一種道德規范，這種道德規范就是一種最高的仁德。從中庸的特性和規律出發，孔子認為過與不及兩者都背離中庸，偏離中道，既是“不賢”的表現，也是行為偏離道德的表現。子曰：“不得中而行之，必也狂狷乎。狂者進取，狷者有所不為也。”（《論語·子路》）孔子認為，在追求利益的活動中如果忘卻規律，人們的行為要么表現為膽大妄為，要么表現得畏縮怯懦。膽大妄為的人總是妄圖通過冒險迅速達到個人目的，而畏縮怯懦的人總是不可理喻地放棄那些可以合情合理地獲得并且本來就應該屬于他們的東西。由此可見，孔子的“中庸”，意指在人際交往中需要公允、正義的行為原則。然而，一段時間以來，“中庸”被人們歪曲為無原則的折中、和稀泥。這種誤解背離了孔子中庸思想，也背離了和諧社會要義。 “有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。”在人際交往中，那種不講原則的為和而和的行為是不可行的，不用原則加以節制的和也是不可行的。以上分析表明，孔子講和是十分堅持原則的。“禮”即原則，“和”是規則的反映。“用中”的方法成為孔子的思維準則，也是孔子判斷一切事情的重要標準。

2.用“中庸”評析人事

“中庸”思想不是停留于脫離實際的空洞說教，孔子一貫致力于運用“中庸”的理論評析人事。 “‘師與商也孰賢？ ’子曰：‘師也過，商也不及。’曰：‘然則師愈與？’子曰：‘過猶不及。’”（《論語·先進》）子貢請孔子評價子張與子夏的行為處事，孔子認為，在處理事情方面，激進與保守一樣，都偏離了規則的應然狀態，走向了兩個極端，兩種極端都偏離了事物的正義要求，偏離了合理、合宜、合適的“中庸”之道。“用中”是人際交往中通向和諧的一個極其重要的科學方法，偏離了用中的行為準則，在處事方面“質勝文則野，文勝質則史，文質彬彬，然后君子”。只有質樸與文飾比例恰當，才能在人際關系中、在人類社會中成為和諧的人，辦和諧的事。

孔子認為，“用中”規則不僅滲透在人際關系中，而且體現在是非、善惡的判斷里。“惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者。”（《論語·陽貨》）我們也應該從歷史中吸取教訓，注意防范依靠賣弄伶俐口舌，把一個本來非常理想和諧的社會貶低成一個沒落腐朽的社會，把本來腐朽沒落的社會贊美成一個理想和諧的社會。

3.“時中”是原則性與靈活性的統一

“用中”和“用和”反對無原則的為中而中與為和而和。如果對堅持“用中”和“用和”的原則作僵死的理解，而不懂得根據不同情況加以變通，結果同樣會陷入為中而中與為和而和的片面性。“用中”不僅需要有堅持原則的一面，而且也要有靈活變通的一面。這也就是儒家實踐理性中另一個重要的辯證原則——“時中”。

所謂“時中”原則，主要有兩方面的含義：一是要“合乎時宜”，二是要“隨時變通”。孔子注意到，同樣的言行，在不同的時間、場合下，會產生十分不同的實際效果。因此，言論行為要獲得好的實際效果，遵守“合乎時宜”和“隨時變通”的原則是十分重要的。 “夫子時然后言，人不厭其言；樂然后笑，人不厭其笑；義然后取，人不厭其取。”（《論語·憲問》）孔子之所以贊賞公叔文子，就在于他的言、笑、取都合乎“時中”原則。

在儒家思想中，“時中”作為“合時”的含義，不僅被看作是個人道德修養和行為實踐所應遵循的根本原則，同時也被推廣為治國安邦的重要原則之一。儒家從農業生產對天時變化的密切依賴中，深感“適時”的重要性，因此，他們都把“使民以時”、“不違農時”列為治理國家的基本原則。

三、和諧源于規則，即“禮之用，和為貴”

1.禮（規則）的含義

“禮者，天地之序也。 ”（《禮記》）“禮”指的是根據宇宙間的規律而形成的宇宙間的秩序，是人類獲得自由和幸福的絕對基礎和絕對依靠。當人類把禮作為自己的行為準則，以及學習模仿的典范時，“禮”也就成為人類的政治、倫理、法律（或制度）的正義性與合理性的最高準則。“禮”的含義包羅萬象，它是古人對宇宙及自身的全部認識、全部思辨及全部實踐的結晶，它反映了我們祖先的思維所達到的水準，以及在這種思維指導下將有可能達到的文明的輝煌境界。人在社會中必須約束自己，約束的依據是社會的規則，規則就是根據社會規律形成的規范，規則就是制約，就是對人的需要、欲望和絕對自由的遏制。規則的這一本質性規定，形成了規則的適度性問題：適度的規則會促進人的發展，滿足人的正當需求；不適度的規則遏制人的存在和發展，壓制人的正當需求。因而規則的適度問題也就構成了人類社會生活的現實道德問題。孔子稱規則為禮，即公正、公允、不偏不倚。基于此，今天構建社會主義和諧社會的要求是：民主法治、公平正義、充滿活力、安定有序、人與自然和諧相處。

2.禮（規則）的成因

荀子對孔子“禮”論作了進一步的發揮：“禮起于何也？曰人生而有欲，則不能無求，求而無度量分界，則不能不爭。爭則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮儀以分之，以養人之欲，給人以求，使欲必不窮于物，物必不屈于欲，兩者相持而長，是禮之所取也。”（《荀子·禮論》）禮相當于正義合理的法律制度、倫理規范、政治原則。按照禮治理國家慢慢演變為按照規則治理國家。“制禮儀以分之”中的“分”，從經濟學的角度說就是分配，比如堅持按勞分配，堅持效率與公平原則；從政治倫理學的角度說就是級別等級“之辨”；從社會學的角度說就是社會分工，每一個人都有自己的權利和義務。可見“禮”起源于人的欲望、服務于人的欲望、調和引導人的欲望。在這一過程中，形成了一系列的具體規則。

既然禮儀道德是為避免因“物”和“欲”的沖突所導致的爭亂而起，從而也就邏輯地規定了“禮”義道德的社會作用。人雖有好利之性，但人的本質特征，在于能過群居生活。

“禮儀者，治辨之極，強國之本也，威行之道也，功名之總也。王公由之所以得天下也，不由之所以隕社稷也。”（《荀子·議兵》）“國無禮則不正，禮之所以正國也，譬之由衡之于輕重也，尤繩墨之于曲直也，尤規矩之于方圓也，既錯之而人莫之能誣也。”（《荀子·王霸》）“人無禮則不生，事無禮則不成，國無禮則不寧。”（《荀子·修身》）禮既可以是判斷是非的標準，也可以是正義的法律制度，還可以是正義合理的道德規范，或者是國家科學合理的政策措施。荀子把“群”視為人類區別于其他自然物的根本標志：“（人）力不若牛，走不若馬，而牛馬為用，何也？曰：人能群，彼不能群也。 ”在此基礎上，他又提出“人之生，不能不群”的觀點，認為群不僅是人之為人的根本，也是人維持個體生存的必要條件。能“群”、善“群”又離不開禮，離不開規則。

四、從規則到和諧的基本要求

1.“仁禮”統一的規則模式與規則自身的和諧

社會的不和諧往往起因于財富、權勢、力量對比的懸殊，因此，孔子強調人際關系應該是以仁心相感，仁的感通恰如社會各要素的和諧劑。這就要求“禮”必須是正義的、合理的，體現人的需要。遵循規則的人也必須是道德人，“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”（《論語·八佾》）孔子認為，對于整個人類來說，如果人類不能認識到自己來源于自然界并生存于自然界，那么人類便不知道在什么樣的基點上理解正義并追求正義；人類如果不能認識到自己來源于自然界、生存于自然界而且依托自然界，人就不知道什么是幸福的邊界并享有幸福。同樣，對于人類的每一個個體來說，不知道自己來源于自然界、生存于自然界并依托自然界，人就不可能成為一個具有普遍仁愛精神的人，而一個沒有普遍仁愛精神的人又怎么可能成為一個在精神上和諧與幸福的人呢？“仁”不僅是規則的屬性，而且也是人自己的屬性。“仁”需要用“禮”來表現，“禮”需要用“仁”來測度。

只有那種不僅把自己而且也把每一個他人作為自己行動的出發點與目的的具有完美道德品質的人，才會以自己的行動表現出以他人為出發點、以他人為目的的完美的滿足；只有那些具有洞察整個宇宙、整個人類本質與正義的真正智慧的人，才會促使整個人類中那種以他人為出發點、以他人為目的的美德的發展。

2.堅持知行合一

孔子認為待人要“言必信，行必果”（《論語·子路》），看一個人是否言行一致，要“聽其言，觀其行”《論語·公治長》。要做到知行統一，應當“毋意、毋必、毋固、毋我”。孔子認為，在社會交往中，為了確保交往與交流的和諧和有效，堅持知行合一，做到這四點是絕對必要的。那種不分青紅皂白、不辨是非善惡的“鄉愿”，無疑是人類道德的一大禍害。

堅持知行合一可以弘揚美德、消除惡念、辨別迷惑。樊遲從游于舞雩之下，曰：“敢問崇德，修慝，辨惑。”子曰：“善哉問！先事后得，非崇德與？攻其惡，勿攻人之惡，非修慝與？一朝之忿，忘其身，以及其親，非惑與？ ”（《論語·顏淵》）孔子認為，如果一個人始終遵循先勞而后獲的原則，而不僅僅要求他人按先勞而后獲的原則行事，這不就是弘揚美德嗎？如果一個人能夠時刻不斷地去攻擊隱藏在自己內心的惡念，而不僅僅去攻擊隱藏在他人心中的惡念，這不就是清除惡念了嗎？如果一個人能夠認識自己在一時不快與憤怒的情況下所產生的、對于自己以及對于自身所親愛的一切對象的怨恨情緒，本身就是一種迷惑，這不就是辨別迷惑了嗎？

在知“仁”行“仁”上，如何達到知行統一？“樊遲問仁。子曰：‘居處恭，執事敬，與人忠；雖之夷狄，不可棄也。’”（《論語·子路》）一個人要實踐自己的仁愛美德，就應該在據有或獲得與自己的生活條件和生活享受密切相關的個人利益時，以關注維護自己的個人利益完全相一致的公允、公平、公正的態度去關注維護他人的利益；就應該在擔任某一社會職責時，以嚴肅認真、盡心盡力的態度去履行這一與社會、與他人的利益密切相關的社會職責；就應該在與他人一切交往中抱持不偏不倚、誠實無欺的態度。一個致力于在社會中實踐仁愛美德的人，就應該始終如一地按照這些原則去行動，縱使走到一個文明未開的國家并在那里生活，也絕對不能拋棄這些原則。

按照知“仁”行“仁”的原則與朋友交往也是非常重要的。按照知“仁”行“仁”的原則可以將朋友區分為以下幾種：“益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，損矣。”（《論語·季氏》）正直的朋友、誠實的朋友、見多識廣的朋友，是對人有益的；邪辟的朋友，奸詐的朋友，詭計多端的朋友是對人有害的。

3.要求行己有恥

子張問政，子曰：“居之無倦，行之以忠。”（《論語·顏淵》）如果一個人真的有值得為之奮斗的政治理想的話，那么他首先應該不屈不撓、堅持不懈、永不疲勞地堅持它、捍衛它；其次，不偏不倚、不折不扣、忠心耿耿地推行它、實踐它。子曰：“行己有恥，使于四方，不辱君命，可謂士矣。”（《論語·子路》）孔子認為，理想的紳士作為一個理想的政治家兼理想的政府官員，他必然是那種對自己的任何一種形式的非道德、非正義的利己主義行為感到恥辱的人，因此，他不論到什么地方從事政治活動，不論在什么政府的職位上行使職權都不會做出那種只有利于自己，只有利于自己的民族，只有利于自己的國家，卻有辱于作為一個正人君子而存在的道德使命的非道德、非正義的行為。只有這種人才稱得上是理想的紳士。

4.用正義譴責非正義

一旦有人行不義之舉并且從中獲利，其他人就會如法炮制，最初的非正義就會變成社會的常態，制度的正義安排最終將以喪失正義而告終。為此，孔子強調必須用正義譴責非正義。

子曰：“放于利而行，多怨。 ”（《論語·里仁》）那種毫不顧忌地追求個人私利的行為，他所導致的結果，往往是人們之間的相互嫉恨與仇視。子曰：“能以禮讓為國乎？何有？不能以禮讓為國乎，如禮何？”孔子認為，如果不以正義譴責非義、以正義戰勝非義的方法來實現國家統治的目的，那么，對國家的統治，怎么樣才能使自己擁有正義并符合正義呢？

孔子論述了通向和諧的方法：中庸、用中與時中；提出了和諧源于規則，即“禮之用，和為貴”；論述了和諧的實現路徑。這對我們建構和諧社會有十分重要的啟迪意義。

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（責任編輯 吳 勇）

B222．2

：A

：1001－862X（2013）04－0112－005

安徽省哲學社會科學規劃項目（AHSK11-12D67）；教育部人文社科項目：（10YJA710085）

阮超群（1970—），安徽太湖人，副教授，安徽工業大學中國特色社會主義理論體系研究所，碩士生導師，河海大學馬克思主義學院馬克思主義研究中心博士生，研究方向：馬克思主義中國化；陳選華（1964—），廣東興寧人，安徽工業大學思政部主任、黨總支書記，教授，碩士生導師，研究方向：倫理學，心理學。