修德養生 良知先行

養德養身只一事

在王陽明看來，心是一切的本體，自然是身的主宰，養身必得有益于養心，不然便是失去意義。當然，此“心”絕不是一團血肉之心，本質上乃是一種精神性的，特別是道德性的存在，是德性自我的“真己”。

所謂“養心”其實也就是“養德”，是對作為德性自我的“真己”的養護。而這種德性的養護，無疑會反過來有益于身，這就是“克己方能成己”的道理。

因此，王陽明進一步提出道德與生命的統一問題，“大抵養德養身只是一事”。

先生提倡“四真”與“六心”。這“四真”為：“真心，無妄念；真口，無雜語；真耳，無邪聞；真眼，無錯識。”還有“六心”是：“鬧時煉心，靜時養心，坐時守心，行時驗心，言時省心，動時制心。”

他在《養心告諭》中提出了十一條準則，把如何養心的各種途徑說得真是淋漓盡致：

“示之以無不容之量，以安其情；擴之以無所競之心，以平其氣；昭之以不可奪之節，以端其向；神之以不可測之機，以懾其奸；形之以必可賴之智，以收其望；守之以無不慎之操，以為其官；學之以無不讀之書，以博其識；賞之以無不品之雅，以增其韻；舒之以無不曠之懷，以騁其志；息之以無不泯之欲，以寬其行；明之以無不隨之緣，以知其時。”

知善知惡即良知

“無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。”

王陽明首次提出了“良知”的概念。

“良知”的實質即自主心靈，即自覺發現，即自悟修煉。

其一：“個個人心有仲尼，自將聞見苦遮迷。而今指與真頭面，只是良知更莫疑。”他以為，良知是自我發現，須除去心靈遮蔽。

其二：“人人自有定盤針，萬化根源總在心。卻笑從前顛倒見，枝枝葉葉外頭尋。”他指出，良知是自知之明，須從內心去省察。

其三：“問君何事日憧憧，煩惱場中錯用功。奠道圣門無口訣，良知二字是參同。”他說明，良知是參透內心，要在自省中覺悟。

其四：“無聲無臭獨知時，此是乾坤萬有基。拋棄自家無盡藏，沿門持缽效貧兒。”他勸告，良知是人生睿智，要有自己的主見。

他告誡人們：“知此者，方謂之知道；得此者，方謂之有德。異此而學，即謂之異端；離此而說，即謂之邪說；迷此而行，即謂之冥行。”

王陽明說：“至善者，心之本體。本體上才過當些子，便是惡了。不是有一個善，卻又有一個惡來相對待也，故善惡只是一物。”又說：“良知本來自明。氣質不美者，渣滓多，障蔽厚，不易開明。質美者渣滓原少，無多障蔽，略加致知之功，此良知便自瑩徹。”

然而在現實中，由于人們為世事所累，自求許多憂苦，自加迷棄，利祿纏身，使明鏡般的良知不能朗現，才出現了善惡和美丑之分別。

為了解除心靈的障蔽，他提出“致良知”，要求人們應在“過與不及之處”多下功夫以至“中和”，并使美丑、善惡自融，顯現出“吾心自有光明月，千古團圓永無缺”，這就是心靈瑩徹的至樂境界。

亦知亦行乃大道

陽明先生有一句名言：“破山中賊易，破心中賊難。”啟示人們要善于加強自我修養，豐富自己的精神生活。“知人”“勝人”固然重要，但“自知”“自勝”尤其重要。一個人如果審視自己，堅定自己，克制自己，并且矢志力行，就能保持長久的生命力。

他留給后人的《戒子詩》，特別強調“心地好”，其云：“幼兒曹，聽教誨。勤讀書，要孝悌。學謙恭，循禮義。節飲食，戒游戲。毋說謊，毋貪利。毋任情，毋斗氣。毋責人，但自治。能下人，是有志。能容人，是大器。凡做人，在心地。心地好，是良士。心地惡，是兇類。譬樹果，心是蒂。蒂若壞，果必墜。吾教汝，全在是。汝諦聽，毋輕棄。”所以王陽明認為：如果沒有“心”的主體意識的參與，一切社會實踐活動無法進行。所謂：“知是行的主意，行是知的工夫。知是行之始，行是知之成。”

他所主張的“致良知”——就是通過主體自我的道德修養，從而合乎天理，體認良知。他認為人們的各種私欲植根于心，蒙昧無知而無法按照道德規范去行為和生活，這就是“破心中賊難”之所在。

陽明先生的“知行合一”，就是說：“知之真切篤實處，即是行；行之明覺精察處，即是知。知行工夫，本不可離。”這是他在自己的生存體驗中總結出來的生命智慧。