“為善無近名，為惡無近刑”的新解讀

眾所周知，在莊子的《養生主》一文中，有一段著名的文字：“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已；已而為知者，殆而已矣。為善無近名，為惡無近刑。緣督以為經。可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。”其中“為善無近名，為惡無近刑”這兩句的解釋是歷代注家感到頭痛的。因為如果直接按字面解釋，意為：做好事不要追求名，做壞事不要觸犯刑。似乎有莊子教人作惡之嫌：做壞事只要不觸犯刑法就行。所以不少注家要么回避，要么批判，要么曲為解說。批判者，如朱熹說：“其‘為善無近名’者，語或似是而實不然。蓋圣賢之道但教人以力于為善之實，初不教人以求名，亦不教人以逃名也。蓋為學而求名者，自非為己之學，蓋不足道。若畏名之累己而不敢盡其為學之力，則其為心亦已不公而稍入于惡矣。至謂‘為惡無近刑’則猶悖理。夫君子之惡惡，如惡惡臭，非有所畏而不為也。今乃擇其不至于犯刑者而竊為之，巧其途以避之而不敢犯，此其計私而害理，又有甚焉。乃欲以其依違茍且之兩間為中之所在而循之，其無忌憚亦益甚矣。”（《朱熹集·養生主說》）曲為解說者，如王叔岷先生曾試作新解云：“所謂善、惡，乃就養生言之。‘為善’，謂‘善養生’。‘為惡’，謂‘不善養生’。‘為善無近名’，謂‘善養生無近于浮虛’。益生、長壽之類，所謂浮虛也。‘為惡無近刑’，謂‘不善養生無近于傷殘’。勞形、虧精之類，所謂傷殘也。”（《莊子校詮》上，中華書局二零零七年版，100頁）臺灣學者傅佩榮在其《解讀莊子》一書中也采用了這種解釋。我認為，這樣的解釋與文章的原意不符，因為對它的解釋不能只在本段中思考，而必須和文章第二部分中的故事聯系起來，才能得到較準確的解讀。按照文章第二部分所傳達的信息，這句話似乎可以理解為“無近名為善，無近刑為惡”，同時將“近”解為“知曉、認為”（known，見漢典網“近”的詳細解釋中動詞用法10），從而將其理解為“不要認為名都是好事，不要認為刑都是壞事”。莊子所強調的就是要辯證地看待事物，超越名和刑，超越善和惡，超越人生的磨難。

下面分析文章第二部分的第二個故事“公文軒問右師”（含“澤雉”）：“文軒見右師而驚曰：‘是何人也？惡乎介也？天與，其人與？’曰：‘天也，非人也。天之生是使獨也，人之貌有與也。以是知其天也，非人也。澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄畜乎樊中。神雖王，不善也。’”這個故事中的疑義有多處。第一，對右師的評價：是作為批判的對象還是作為推崇的對象？是作為不善養生的典型還是善于養生的典型？有的學者將右師作為批判的對象，認為其不善于養生，如陸永品（見《莊子選評》，岳麓書社二零零六年版，76頁），又如方勇（見《莊子》，中華書局二零一零年版，44頁）。我取后者，認為右師是莊子推崇的善于養生的對象。第二，對段中第二個曰的主體的理解也有歧義：是右師的回答還是公文軒的自答？有的學者認為是公文軒的自答，如陳鼓應（《莊子今注今譯》上，中華書局一九八三年版，101頁）。我取前者，認為這一段答話應理解為右師的回答，而不宜理解為公文軒的自答。第三，如何理解右師的回答：“以是知其天也，非人也。”陸永品認為是右師的謊稱。我認為，右師回答的涵義是：他之所以現在只有一條腿是天命中注定的，而不是自己人為造成的，所以他能坦然面對。第四，對“公文軒問右師”和“澤雉”這兩個故事關系的理解。歷來的注《莊》者均將二者分為兩個獨立的故事，我則認為，應將“澤雉”含于“公文軒問右師”之中，作為右師答話的一部分，這樣才能理解右師的養生追求。做出上述理解的關鍵在于準確確定右師的身份、經歷以及對“介”的詮釋。郭象訓“介”為“兀”，即“一條腿”，如《德充符》中的“兀者王駘”。陸德明《經典釋文》引李頤云：“篆書兀介字相似。”以至于有的版本將“介”徑直改為“兀”。有的學者對此提出了疑義，如王樹人先生在他的《回歸原創之思》（江蘇人民出版社二零零五年版，148頁）中提出：“介”應訓為“特”、“獨特”。我認為，訓為“兀”是合乎情理的。理由是：右師是一個高官，是宋國特有的官位，約相當于后來的右丞相。按春秋時的慣例，必須是健全人才能擔任的，而這位右師卻只有一條腿，所以才有前面的：“驚曰：是何人也？惡乎介也？天與，其人與？”正是面對這樣的“驚曰”，才有了右師后面的回答。而恰恰是右師神情自若的回答，才體現了一個在現實生活中曾經當過高官、享有過盛“名”，后因過失而受“刑”以至失去一條腿、過著艱難生活的人，超越了名刑、超越了善惡后所達到的“安之若命”的境界。這也表明，在人生的道路上，一個人從巔峰突然跌落到低谷，包括受刑，并不是絕對可怕的事情，關鍵在于你如何面對、如何超越。而我之所以將寓言“澤雉”放在右師的答話之中，就是為了進一步顯示右師襟懷的寬廣和博大：他以澤雉為例，說明了自己對生命的新感悟，認識到自由是生命的第一要義，而毫不留戀過去的“名”和舒適的生活（他現在肯定不再是右師了，但中國人習慣于這樣稱呼以示尊敬）。在他現在的艱辛（有如澤雉的十步一啄，百步一飲）中有著他自己珍惜的、雖然不被他人理解的自在和精神自由，而原來那種舒適的生活卻是“神雖王，不善也”：盡管在他人看來不愁吃、不愁喝，而且還神氣活現，但在右師看來，卻缺少了人生最為寶貴的東西：自由。所以是一種“不善”。試想，如果澤雉“畜乎樊中”，其感覺一定如歐陽修在《畫眉鳥》詩中所描述的：“始知鎖向金籠聽，不及林間自在啼。”由此可見，養生的重點不僅僅在養形，不僅僅在養育肉體生命，不僅僅在名利地位，而在養育精神生命，在養育自由的精神和對自由的追求。

談到莊子對自由的追求，還需要了解莊子所采用的方法和途徑。莊子追求自由的最重要方法和途徑就是超越：超越名利，超越善惡，超越磨難，超越外表形體的完整及美丑與否。我認為，只有這樣的解讀才能體會出這一故事的真正價值，才使之在“養生”的意義上上升到一個更高的層次。正是基于這樣的解讀，我才將“為善無近名，為惡無近刑”理解為“無近名為善，無近刑為惡”，即“不要認為名都是好事，不要認為刑都是壞事”。實際上，世人所熱衷追求的名利都一定伴有某種程度的不自由，而且往往越有名就越不自由。同時，在世人看來，刑帶給人的只是不自由，其實，在某種程度上，刑也能帶給人自由，關鍵在于能否超越。順便指出，澤雉是一種什么樣的動物？我原來不甚了了，后來讀了馮學成居士的書（《禪說莊子（二）》，南方日報出版社二零零八年版，143頁），認為澤雉就是南方水田里常見的秧雞，其不走動時以單腳獨立。果真如此，右師以其自況，倒真是一副十分貼切的形象。這也讓我聯想到《論語》中孔子贊賞過的山雉：“色斯舉矣，翔而后集。曰：‘山梁雌雉，時哉時哉！’子路共之，三嗅而作。”（《鄉黨》）這兩種雉真是動物中難得的寵兒，居然分別得到了莊子和孔子的如此贊嘆。

順便指出，莊子在《養生主》中所闡明的是一種大生命觀和大養生觀。其大生命觀是，認為人有三個生命：肉體的生命、精神的生命和價值的生命。文中第一部分中的“可以養身，可以全生”所指就是對肉體生命的養生而言的；文中的“可以養親”所指就是對精神生命的養生而言的，因為句中的“親”應訓為“身”，再結合后面的故事“公文軒問右師”，則應進一步理解為“神”；文中的“可以盡年”所指的就是對價值生命的養生而言。其大養生觀是以肉體生命的完好保全為基礎，如庖丁解牛時手上的那把刀；以精神生命的追求自由為重點，如右師對澤雉的評價：“不蘄畜乎樊中，神雖王，不善也。”以價值生命的薪火相傳為目標，如文章中最后一段文字所強調的“指（通‘脂’）窮于為薪，火傳也，不知其盡也”。這段話應理解為秦失對老聃人生價值的評價，并將其包含在秦失的答話中。