美國人艾愷認為梁漱溟是一個文化守成主義者,他的思想在當下不易為人所接受,同時他認為,百年后回顧20世紀中國的思想家,或許只有梁和少數(shù)幾個人才經(jīng)得住時間的考驗,為歷史所記住。從梁漱溟的選擇和實驗中,我們可以窺探出中國在現(xiàn)代化進程中的兩難處境,道路的問題仍是迷思,而他身體力行的精神在當下仍是一種激勵。
艾愷對東方歷史的初始印象,是它有一種文明的持續(xù)性。或許,這是他對梁漱溟,這樣一個有著“中國文化守成主義者”之稱的東方學(xué)者產(chǎn)生興趣的一種解釋。
當然,它也充滿偶然—因為研習(xí)西方史的人太多了,他研究意大利史的愿望就被老師善意勸阻。于是,考入芝加哥大學(xué)研究東亞歷史,并跟隨因撰寫《美國在中國的失敗,1941-1950》而聲名大噪的鄒讜攻讀碩士。準備論文過程中,在一堆批判楊獻珍、周谷城的文章中,他發(fā)現(xiàn)了梁漱溟的名字。那是上世紀六十年代,“當時只有梁漱溟一個人為中國固有文化做辯護,為什么沒有人理他?我愿意研究他?!?/p>
1975年,艾愷完成了博士論文《最后的儒家:梁漱溟與中國現(xiàn)代化的兩難》,并因此獲得了“研究梁漱溟第一人”的稱譽。1979年,同名書出版。
出版前,他曾試圖見梁漱溟,但因為“文革”,就被耽擱下來。直到1980年,他意外地接到了梁漱溟托人傳達來的口信:希望艾愷去訪問他,還有新作給他看。于是,他趕赴中國。之后,他兩個系列的采訪被以對話的形式整理成單行本《這個世界會好嗎:梁漱溟晚年口述》,2006年出版后,長銷至今。

和梁漱溟見面的交談讓艾愷對梁漱溟如何定位自己,是佛家還是儒家,產(chǎn)生困惑。在書中,艾愷依據(jù)1921年梁漱溟的棄佛轉(zhuǎn)儒的公開宣布,認定他是儒家。但交談中,梁漱溟表示“我拋棄了佛家,但同時也沒有真的拋棄它?!奔词顾_宣布轉(zhuǎn)向儒家的時候,也認定只有通過佛教才能最終拯救人類。20世紀50年代前,梁漱溟一直朝氣蓬勃地參與世俗生活,直到晚年,半隱居生活強化了他對終極現(xiàn)實的親近,他多次提到自己的愿望是隱居山寺,過一個僧人的生活。但最后,他爽快地告訴艾愷,自己可以接受“最后的儒家”這個稱號。
今年是梁漱溟誕辰120周年,在艾愷專程趕來的系列紀念會上,他多次解釋“最后的儒家”的意思,試圖糾正大家的誤解。在他看來,英文中的最后,并非來指結(jié)束,而是指一種引發(fā)感情的嘆息,而近代中國,只有梁漱溟一人保持了儒者的傳統(tǒng)和骨氣。
艾愷說,作為一個歷史學(xué)家,他很想稍微修改下自己之前對梁漱溟的評價。近幾十年,他介紹梁漱溟時,多喜歡用“哲學(xué)家”,但嚴格意義來講,梁漱溟更主要的歷史角色是一個活動家。“有點像印度的甘地”,艾愷這樣打比方。
在艾愷的回憶中,當他首次見到梁漱溟時,梁就強調(diào)自己“不是一個學(xué)者,我承認自己是一個有思想的人,并且是本著自己的思想踐行的人”。最后一次在公眾場合露面是在1987年11月份,當時,在一個學(xué)術(shù)研討會上,他拍著桌子大聲講:“我是一個要拼命干的人,我一生就是拼命干的。”
1931年,梁漱溟的《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》出版,同年,他在鄒平縣成立山東鄉(xiāng)村建設(shè)研究院。此前,他曾在廣東倡導(dǎo)“鄉(xiāng)治”、在河南嘗試“村治”。他認為中國社會是“以鄉(xiāng)村為基礎(chǔ),并以鄉(xiāng)村為主體”的,而中國近百年史,近乎一部鄉(xiāng)村破壞史。所以,他希望通過鄉(xiāng)村建設(shè)來改造中國的社會構(gòu)造。
梁漱溟所踐行的鄉(xiāng)村建設(shè)把新的生活方式帶到農(nóng)民中,而且“納社會運動于教育之中,以教育解決社會問題”。他著眼于鄉(xiāng)村文化的內(nèi)部,試圖培養(yǎng)農(nóng)民關(guān)心公共事務(wù)的能力,傳達價值理念。
很多人認為梁漱溟的鄉(xiāng)村建設(shè)最終失敗了,艾愷卻不這么認為,他說他多次去鄒平了解當年鄉(xiāng)村建設(shè)理論實驗的經(jīng)過和成效,認為梁漱溟提出的確實是建設(shè)中國的長期方案,而且,“并非任何事都宜于根據(jù)我們眼見的成敗去認識和估量?!?/p>