清代縣民如何打官司

南部縣一些宗族長(zhǎng)老，甚至要求本族惹上糾紛的人不得事先將糾紛訴訟至衙門，而必須經(jīng)由宗族及鄉(xiāng)里組織先事調(diào)處，調(diào)處不成，才能告到衙門

距今百年以前，清朝光緒年間，四川省南充市南部縣東路崇教鄉(xiāng)發(fā)生了一起案子，一名叫吳張氏的孀婦找到當(dāng)?shù)丶易彘L(zhǎng)老，哭訴自己的遭遇，說(shuō)她丈夫死后十余年內(nèi)，夫弟一家貪謀產(chǎn)業(yè)，逼她改嫁，將自己和兒子逐出門外。

家族長(zhǎng)老卻勸吳張氏息事寧人，家丑不宜外揚(yáng)。勸說(shuō)未果，吳張氏堅(jiān)持一紙?jiān)V狀，把夫弟告上了衙門。

在古代，像吳張氏這樣的縣民要打官司，勢(shì)必都會(huì)經(jīng)過(guò)族人調(diào)解這一民間息訟程序，封建時(shí)期的傳統(tǒng)價(jià)值觀使得官府、民間都不愿意看到大量的官司誕生。今年4月出版的新書《清代縣域民事糾紛與法律秩序考察》，作者西華師范大學(xué)教授吳佩林將視角鎖定在吳張氏居住的四川南部縣。通過(guò)這本書，他局部還原了清代縣域法治的真實(shí)面貌。

有事先找國(guó)家的“代理人”

從吳佩林書中記載的州縣檔案來(lái)看，像吳張氏那樣的四川南部縣民，有了困難先找家族長(zhǎng)老，是當(dāng)時(shí)的縣民們處理糾紛的一種普遍現(xiàn)象，而且有其傳統(tǒng)根源可溯。

十八世紀(jì)的南部縣基本上是一個(gè)“熟人社會(huì)”，境內(nèi)主要為漢人，也有少量回人、阿拉伯人。清初戰(zhàn)亂之后，從順治后期起開始移民入川墾荒，南部縣一些大姓也大多是這一時(shí)期遷入。這些移民遷入南部縣后往往聚族而居。

在以農(nóng)耕為主的傳統(tǒng)社會(huì)，族中尊者的地位極為重要，當(dāng)?shù)禺a(chǎn)生了權(quán)威極高的一群人——宗族長(zhǎng)老。他們訂立了許多規(guī)范，例如禁“逆?zhèn)惙干稀薄⒔皞L(fēng)敗化”、禁“窩盜”、禁“結(jié)盟燒香”等等，涉及宗族內(nèi)部管理的方方面面。每個(gè)大型宗族都有自己獨(dú)立的規(guī)范，這些規(guī)范一定程度上緩解了地方社會(huì)矛盾糾紛。

除了宗族通過(guò)家法族規(guī)、祠堂等維護(hù)著民間秩序外，基層民間組織如保甲（移民地區(qū)也有客總）、鄉(xiāng)約、團(tuán)練等也通過(guò)各種形式維護(hù)著基層秩序。

國(guó)家在這個(gè)時(shí)候通過(guò)承認(rèn)和保護(hù)家法族規(guī)來(lái)加強(qiáng)官方與宗族的聯(lián)系，通過(guò)“代理人”來(lái)加強(qiáng)國(guó)家對(duì)地方的勢(shì)力滲透，同時(shí)還賦予鄉(xiāng)里組織調(diào)處細(xì)故糾紛的職責(zé)。

基層社會(huì)對(duì)糾紛處理場(chǎng)所的選擇不是隨意的，他們通常選擇祠堂等莊重威嚴(yán)之地，城鎮(zhèn)、集市等交通便利之地或者是神廟等具有宗教巫術(shù)色彩的地方。這些場(chǎng)所具有符號(hào)意義。處罰的方式大多為責(zé)打、認(rèn)戲罰酒、立戒約等。例如道光十八年（1838），南部縣縣城職員何鐘鳳違禁煮烤麥酒，被張玉龍抓獲，街鄰驗(yàn)明事實(shí)真相以后，罰了他辦酒席作為儆戒。

吳佩林認(rèn)為，在這些宗族列舉的眾多“不應(yīng)為之事”中，最引人注目的是睦族息訟、禁止訴訟。許多宗族不僅嚴(yán)禁族內(nèi)發(fā)生訴訟，往往在本族人與外族人之間發(fā)生的爭(zhēng)執(zhí)也不通過(guò)打官司來(lái)解決。為了避免涉訟，大多數(shù)的族規(guī)里都有關(guān)于怎樣和解、調(diào)停和仲裁的規(guī)定。

息訟、禁訟可以理解。百年前的傳統(tǒng)社會(huì)，縣民告狀的困擾主要有訴訟費(fèi)用、時(shí)間消耗、精神壓力等方面，訴訟對(duì)大多數(shù)縣民來(lái)說(shuō)是一件成本極高而又羞于顏面的事情，當(dāng)時(shí)有諺語(yǔ)說(shuō)“不吃毒物，不打官司”、“勸君莫告官，煩惱說(shuō)不完”、“贏了官司輸了錢”等等，都反映了民眾不輕易涉訟的心態(tài)。不僅如此，官府衙門經(jīng)常會(huì)貼著一些息訟告示，用來(lái)提醒前來(lái)訴訟的人。

《巴縣檔案》中記載了曾任巴縣知縣的劉衡頒布的《勸民息訟告示》，其中寫道：勸民息訟，以保身命事。錢債、田土、墳山及一切口角細(xì)故，原是百姓們常有的，自有一定的道理。若實(shí)在被人欺負(fù)，只要投告老誠(chéng)公道的親友族鄰替你講理，可以和息也就罷了，斷不可告官訐訟。

所以當(dāng)?shù)赜屑m紛發(fā)生，像吳張氏那樣先經(jīng)家族、基層民間組織的調(diào)解處置是普遍行為。有材料顯示，南部縣一些宗族長(zhǎng)老，甚至要求本族惹上糾紛的人不得事先將糾紛訴訟至衙門，而必須經(jīng)由宗族及鄉(xiāng)里組織先事調(diào)處，調(diào)處不成，才能告到衙門。

打官司“雷聲大，雨點(diǎn)小”

但基層社會(huì)的調(diào)解作用畢竟有限。吳佩林在查閱檔案時(shí)發(fā)現(xiàn)，在“息訟”被基層管理組織和官方視為社會(huì)晏然標(biāo)志的情況下，仍舊有不經(jīng)過(guò)基層社會(huì)系統(tǒng)的調(diào)處而直接告到官府的情況。

光緒二十九年（1903），西路政教鄉(xiāng)趙朱氏在丈夫楊天喜病故以后，一人帶著一兒一女度日，后來(lái)兒子也去世了。劉氏娘家人劉登魁同趙朱氏前先夫家人楊玉春共謀她的家業(yè)，逼她帶著女兒再嫁。劉登魁仗著在村里的勢(shì)力龐大，沒有經(jīng)過(guò)趙朱氏的允許，硬將趙朱氏的女兒許配給了同鄉(xiāng)陶錫慶之子陶三兒為婚，其年秋天，劉登魁等人率眾來(lái)趙朱氏家要把其女兒強(qiáng)行拉走，趙朱氏奮力反抗，又被抓起來(lái)羞辱了一番。經(jīng)此一鬧，趙朱氏把劉登魁等人徑直告到了官衙。

趙朱氏這種徑行告官的形式反映了糾紛解決的另一種途徑。她之所以被逼無(wú)奈走向告官的道路，還是因?yàn)樗诘幕鶎用耖g組織沒有足夠的權(quán)威。要么是在解決糾紛過(guò)程中存有私心，要么是因?yàn)椴粰z點(diǎn)的行為影響了其公信力。其實(shí)，在民間，如保甲制度里面的保長(zhǎng)、甲長(zhǎng)苛索錢文、侵吞公款等現(xiàn)象很多，有的甚至成為了狀告的對(duì)象。

例如：宣統(tǒng)三年（1911），宣化鄉(xiāng)建興場(chǎng)甲長(zhǎng)趙其和伙同趙城謨等人霸占了族內(nèi)“祭祖會(huì)”。后來(lái)趙其和依仗其勢(shì)力，每年向族人征錢辦會(huì)，所得錢文被其私吞，終于引起族人不滿，被族人趙城美、趙其德等告上了衙門。

既然一些本來(lái)可以在基層社會(huì)得到解決的民事糾紛鬧上了衙門，而衙門又視“健訟”為官方法律及道德話語(yǔ)中的貶義詞，面對(duì)不輕易受理“民間細(xì)故”的官府，訴訟者們除了頂著各方面的壓力，還要煞費(fèi)苦心想辦法讓衙門受理自己的案子。

“夸大情節(jié)”是訴訟者的慣用策略。清代地方官員張我觀就曾感嘆他每天收到的詞狀，“究之實(shí)跡，真情十無(wú)一二”。日本學(xué)者寺田浩明在研究清代聽訟時(shí)也說(shuō)：“在那樣的情境下，所謂打官司的過(guò)程，就當(dāng)事者而言就成了使用各種方法從不同側(cè)面展示對(duì)方欺壓的橫暴和自己不堪凌辱的慘狀。”

吳佩林也看到，比如妻子回娘家不歸的情況，夫家往往以婦女遭人誘拐進(jìn)行控訴，以期得到衙門重視。而且，由于當(dāng)時(shí)的法律對(duì)婦女、老人有一些優(yōu)待，于是訴訟者或者幫助訴訟者寫狀紙的訟師們想法設(shè)法利用婦女或者老人的資源優(yōu)勢(shì)“恃婦逞刁”、“恃老逞刁”，以獲衙門的準(zhǔn)案，或是在案審過(guò)程中避免刑罰之苦。

所以說(shuō)，很多普通“民事”訴訟以“刑事”案件的形式進(jìn)入官方視野，實(shí)際上是官民雙方博弈的結(jié)果，這是歷來(lái)追求“無(wú)訟”理想的官者們所始料未及的。

但讓吳佩林覺得奇怪的是，州縣訴訟檔案的記載里，官方對(duì)虛誣者的這些訴訟策略的規(guī)制中，很少有以律治罪的情況。《樊山政書》記載，樊增祥在批安康縣舉人鐘隆鑒的呈詞時(shí)曾言：“滿紙?zhí)撗裕庠诼柭牎掣娑嘀了氖迦耍瑢?shí)屬荒謬萬(wàn)狀。不準(zhǔn)。”在這里，也只不過(guò)不準(zhǔn)呈詞，并沒有反坐的懲罰。同樣，從訴訟檔案不時(shí)出現(xiàn)的“如虛，坐抱”之類的批次中，也沒有看到實(shí)際的懲處。

吳佩林認(rèn)為，清代縣民打官司“雷聲大，雨點(diǎn)小”的原因不外乎四點(diǎn)。首先，除了當(dāng)事人自己編造案情之外，多為訟師之類的唆訟、健訟之徒所為。崇禎《外岡志》載：“夫詞以達(dá)情，小民有冤抑不申者，借詞以達(dá)之，原無(wú)取浮言巧語(yǔ)。故官府每下令禁止無(wú)情之詞，選代書人為之陳其情。然其詞質(zhì)而不文，不能聳觀，多置勿理。民乃不得不謀之訟師，田土而誣人命，斗毆而誣盜劫。對(duì)薄之日，官府即審，其情惘然，未必按以反坐之律。”意思是說(shuō)虛構(gòu)與誣告都是訟師、健訟者所為，并非普通小民的原意，所以不必按律懲治。其次是法律存在漏洞。有關(guān)禁止誣告的規(guī)定雖然很多，但不周全。訟師們大都知悉漏洞，投機(jī)取巧。第三是地方官員習(xí)慣了這類訴訟風(fēng)格而無(wú)需拘究。最后也是最重要的是，生存利益鏈也決定了官方不可能采取強(qiáng)硬的措施，來(lái)禁絕虛誣行為。

官民互動(dòng)的民事糾紛解決機(jī)制

南部縣雖然在法治生態(tài)上以村民自治為主，但官方的法律體系也并未撤離。吳佩林告訴《方圓》記者，地方社會(huì)治理其實(shí)是一個(gè)兼具動(dòng)態(tài)性與復(fù)雜性的“工程”。一張狀紙從投遞衙門到最終壁示或牌示，是縣衙官役群體、鄉(xiāng)里組織群體、宗族群體，以及士紳、訟師、官代書等群體互動(dòng)的過(guò)程，這種互動(dòng)從不同方向展示了當(dāng)?shù)孛袷略V訟變幻多端的運(yùn)作場(chǎng)景。

一般而言，相當(dāng)多的民事糾紛在民間就得到了解決，而沒有訴到衙門。就算訴到衙門，民間組織仍然發(fā)揮著重要的作用，官府與民間組織存在著以官府為主導(dǎo)的互動(dòng)關(guān)系，對(duì)于告上衙門的糾紛，家族、鄉(xiāng)保有義務(wù)以“稟狀”的形式向衙門稟述事件的原委，以供衙門裁決。若遇有勘驗(yàn)之事，州縣官會(huì)指示民間組織參與調(diào)查。民間調(diào)解好的民事糾紛，也會(huì)得到官府的默認(rèn)與支持，一般也不會(huì)重新審理。衙門也會(huì)將一部分民事糾紛重新返回到民間裁決的系統(tǒng)中去，直接交由家族或保甲理處。這樣一來(lái)，國(guó)家與民間的合作與妥協(xié)貫穿著整個(gè)訴訟過(guò)程。

“這就形成了以民間調(diào)解為主，官民互動(dòng)、以和為貴、低成本治理的民事糾紛解決機(jī)制。客觀上講，這種糾紛解決機(jī)制，使民間發(fā)生的絕大多數(shù)糾紛得以解決，既利于維護(hù)民間社會(huì)的整體和諧，也極大地減輕了官方的治理成本，其積極作用是顯而易見的。”吳佩林說(shuō)。

將視線放在“縣域“范圍內(nèi)民間與官府之間的關(guān)系時(shí)，不難看出，清代的普通百姓對(duì)糾紛的申訴渠道從民間到官方是連貫而開放的。按通常的渠道，當(dāng)民間組織解決不好糾紛時(shí)，百姓方可告至上一級(jí)的分縣署或縣衙，這種申訴方式在檔案的詞訟狀里有充分的體現(xiàn)。百姓若對(duì)縣級(jí)衙門的裁決不服，可再逐級(jí)申訴，直至京控。

但矛盾的是，國(guó)家一方面似乎在建立一種完善的訴訟渠道，讓冤屈者有處可訴，但另一方面，國(guó)家又在推行“限訟”、“息訟”政策以實(shí)現(xiàn)“無(wú)訟”的制度設(shè)計(jì)。

正因?yàn)槿绱耍徊糠职讣?shí)際上系由民間社會(huì)的宗族系統(tǒng)與鄉(xiāng)保一類的基層組織負(fù)責(zé)化解。即便是衙門處理的案件，也未必全力核驗(yàn)孰是孰非，而常常是平衡當(dāng)事雙方利益，讓占理一方挽回?fù)p失，輸理一方亦不顏面盡失；對(duì)于一些危害社會(huì)秩序、導(dǎo)致域內(nèi)治理成本增加的刁訟行為則予以懲戒。

簡(jiǎn)言之，南部縣民事糾紛的處理方式既尊重地方習(xí)俗，也不排斥引用法律，這與國(guó)家歷來(lái)對(duì)基層社會(huì)的治理模式大致吻合，凸顯了中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)禮法并重的特征。

吳佩林通過(guò)對(duì)南部縣的研究發(fā)現(xiàn)：清代南部縣民事訴訟已形成以調(diào)解為主，追求和合，官民互動(dòng)，低成本治理的民事糾紛解決機(jī)制。官方與民間社會(huì)的合作與妥協(xié)貫穿于整個(gè)訴訟過(guò)程，在此過(guò)程中，開放的申訴渠道與息訟的不斷努力矛盾地并行著，國(guó)家法律制度表達(dá)與地方司法實(shí)踐存在一定的背離，而民間慣習(xí)則彌補(bǔ)了成文法的不足，在地方社會(huì)的治理中起著重要作用。

責(zé)任編輯：靖力