從《詩經》看音樂與傳統文化的融合

縱觀我國古代音樂的發展歷程，大致可分為四個歷史時期，分別是：遠古樂舞時期、鐘鼓之樂時期、歌舞伎樂與文人音樂時期和市民音樂勃興時期。從公元前6000年至夏朝為遠古樂舞時期，該時期以音樂節奏為主，歌舞樂三位一體。公元前16世紀至公元前221年前后為鐘鼓之樂時期，出現了專業的樂師和音樂教育。公元前475年前后至公元960年前后即秦漢到隋唐五代為歌舞伎樂與文士音樂時期，這期間，樂府“興盛于秦，鼎盛于漢”，歌舞伎樂與文士音樂等開始陸續興起，音樂題材變得豐富，如漢樂府、鼓吹樂、漢百戲、歌舞戲、變文等；從宋朝開始，市民音樂開始勃興，市民的小曲、說唱、戲曲、器樂等興盛起來，這種局面一直持續到晚清。無論哪個朝代的音樂，總是與傳統文化密切不可分。

一、《詩經》及其他古代音樂中蘊涵的傳統儒家文化

《詩經》是我國第一部詩歌總集，是孔子及其弟子在搜集3000多首民歌的基礎之上進行核對、編纂而成的。它分《風》《雅》《頌》三部分。《詩經》的音樂來自于民間和宮廷，深刻地反映了當時的傳統文化。

與強調音樂藝術獨立的社會地位和作用的西方音樂藝術思想不同的是，我國古代音樂思想強調“樂”服務于“禮”， 以“美”和“善”作為評價音樂內容和形式是否統一的最高標準。如儒家代表人物孔子承認音樂有思想性和藝術性，認為“移風易俗，莫善于樂。安上治民，莫善于禮”，強調形式與內容要統一，并以“善”和“美”作為音樂審美的重要標準。在這一時期，其他學派雖然對此持有否定態度，但其音樂思想主要還是把音樂統一在“樂與政道”之下，服務于“禮”，服務于統治階級。如《詩經》中的篇章《衛風·木瓜》，歌詞為不斷重復的“投我以木瓜，報之以瓊據。匪報也，永以為好也！”其意就在于歌頌真善美。關于當時音樂的政治色彩與儒家文化的結合，《樂記》提出了“天人合一”的文化思想，這是《樂記》對我國音樂文化思想的重大創新和發展，但同時這一理論也有一定的局限性，其中最根本的一點就是不顧音樂自身的特殊規律和藝術特質，僅僅把音樂藝術視為教化的手段、政治的工具，提倡以德抑情、以度限聲、以德制欲，重德輕藝，使“心”與“聲”束縛于“德”，“真”與“美”屈從于“善”，使音樂失去獨立的地位和自由的發展可能。也就是說，我國古代音樂文化思想雖然隨著社會的變遷和歷史的發展而不斷豐富和完善，但音樂審美思想的主題和根本還是為統治階級服務，還是把音樂藝術作為教化愚昧人民群眾的工具，而不是豐富和娛樂人民群眾生活的精神產品。

二、《雅》《頌》等古代音樂中蘊涵的階級文化

音樂與其他任何一種藝術形式一樣，都是在一定的時代背景下產生和發展的，始終離不開一定的時代背景、社會制度和文化思潮的影響。中國古代音樂生長于當時的社會大環境，簡言之，等級森嚴的社會制度在音樂體制中也有突出的反映。詩經中的《雅》突出了這一點。《雅》多為反映貴族階級生活和思想感情的作品，不管是《大雅》還是《小雅》，其主要內容都是對治階級奢華生活的贊揚，或者記錄下層貴族的牢騷不平。如《采薇》的歌詞中寫道“我心傷悲，莫知我哀”，這體現的是一個下層人士的音樂文化，反映的卻是當時中國文化中的高低貴賤之分。至于《頌》則是國王和諸侯用于祭祀和重大典禮的樂歌，其階級特征更為明顯。這種傳統文化在古代音樂中演繹得較多。如在周代的禮樂制度中，對于各種禮儀中音樂的應用都按不同的等級而有嚴格的規定，特別是樂曲，如《雍》只能在天子祭祀時撤除祭品之時使用，《三夏》是“天子享元侯之樂”，《文王》是“兩君相見之樂”等。甚至連音樂的五聲音階的排列也印上了等級的烙印，把“宮”歸屬于國君，把“商”歸屬于臣，把“角”歸屬于民，把“徵”歸屬于事，把“羽”歸屬于物，并認為這種五聲音階的排列不可以替代使用，否則就會亂了人之綱常、亂了社會等級、亂了社會秩序，進而會受到應有的懲罰和批評指責。在此背景下，人們既要受到層層限制和約束，還要講究身份、氣派、威嚴。古代音樂思想這種鮮明的等級色彩，一方面說明統治階級對音樂的重視，音樂不僅是統治階級的一種統治手段，而且是其生活的重要組成部分，這為音樂的發展提供了可能；另一方面，森嚴的社會等級制度既破壞了音樂發展的內在規律，而且殘酷地扼殺了人之主體創造精神，束縛了民族風格和民族精神的弘揚，嚴重鉗制和制約了我國古代音樂的繁榮與發展。

三、《詩經》、漢樂府以及戲曲音樂中蘊涵的“和諧”文化

“和諧”理念早已有之，更深受儒家、道家思想的推崇。以平和恬淡為美是中國古代音樂文化的基本特征。早在西周末年、春秋戰國時期，當時的人們已經提出了“樂從和”的命題，并引起了“和同之辨”的爭論。儒家學派的創始人孔子把“和”作為一種音樂審美的態度，認為音樂表現情感要有節制，適度不過分，使得音樂審美的內在情感和外在表現都保持在一個“中和”狀態。隨著歷史的發展，人們對“和”內涵作了不同的闡釋。《風》是《詩經》的精華，是孔子及其弟子在搜集了黃河與長江流域等十五國的民歌后編纂而成。也正因為是民歌，所以《風》充滿了熱烈的生活氣息，且題材多樣，包含愛情、勞動、生活風俗，情感上也豐富多彩，有贊揚、諷刺、羨慕、向往等。民歌的多樣化使得古代的這種音樂有的歡樂輕快，有的深沉悲痛，有的慷慨激昂，有的愁思感嘆等。總體上看，這些歌曲反映了對和諧生活的向往，對現實不和諧的鞭笞與不滿。漢樂府民歌同樣主要來自民間，其最初主要是編演歌舞用于宮廷演出，但隨著時間的推進，漢樂府民歌也開始越來越多地反映對現實生活的追求與訴求。元代的戲曲則發展到另外一個高度，它主要以劇的形式來對時事進行嘲諷、贊言，如《風月紫云庭》《李太白貶夜郎》《霍光鬼諫》等。由此可知，“和”是中華民族的精神品格，也是我國傳統音樂文化的精神追求和優秀傳統。這一精神品格和優秀傳統一直貫穿于我國傳統音樂文化思想的發展過程中，也是我國現代音樂文化思想發展的基礎。歷史發展到今天，古代音樂的和諧思想得到了更為廣泛的拓展，其內涵既有形式上的也有內容上的，既有古代的也有現代的，既有國內的也有國外的，反映了我國音樂審美思想的兼容并蓄的藝術品格。

四、古代音樂中蘊涵的自然情感文化

音樂藝術與其他藝術形式一樣，都是反映社會生活、表達主觀之于客觀的認知和感受、表現一定的思想情感。在一定意義上說，音樂是表達情感的載體和工具，情感是音樂創作的前提和條件，沒有情感的音樂是蒼白的，也是不可能存在的。情感色彩濃郁是我國古代音樂文化思想的一大特色。我國古代音樂藝術一開始就重視音樂創作主體和欣賞者的直接感受。古代音樂文化思想把“人心感于物”的情感作為音樂的起源。道家思想認為，天、地、人、自然本身有著“道”的性質，也就是說這四者本質上是一體的，人只有順應這些“道”才能實現人生的至美境界。因此通過音樂來反映對自然的尊崇和對“道”的敬畏也是古代音樂所蘊涵的一種情懷。盡管儒家學說更多注重人和現實，但是也并不否認對現實的反映是一切存在的基礎，包括音樂藝術，在本質上其實也是追求藝術、反映世界、反映自然。古代音樂的感情色彩是極為豐富和濃郁的，是對傳統文化的解釋與升華，既有統治者對人民群眾的欺騙和愚化，更多的是人民群眾對愚昧統治的不滿和反抗。這是人民群眾推動歷史前進的智慧和力量的體現，也是古代音樂歷經千年而不衰的真正原因。

作為中華民族傳統文化的重要組成部分，我國古代音樂凝聚了數千年中國思想、文化、藝術的精華，反映了我國人民獨特的審美情趣和價值觀念，彰顯了民族精神和民族風格。中國的傳統音樂文化思想，對中國的音樂影響深遠。繁榮和發展民族音樂，必須學習我國古代音樂文化思想，取其精華，去其糟粕，并以開放的視野學習借鑒世界優秀音樂文化成果，豐富和發展我國音樂文化思想體系，推動我國民族音樂藝術大發展大繁榮。

（作者單位：四川財經職業學院）