淺議馮夢龍編輯的《廣笑府》兼及中國古代笑話的編輯

摘要：

明代馮夢龍編輯的《廣笑府》是一本笑話集。該書中笑話的喜劇性源于書中人物的虛偽性、與正常人情事理的嚴重矛盾以及其笨拙的言行和天真的思想。《廣笑府》集中反映了明代中晚期的文學浪漫思潮，以一種不同于正統詩文的另類形式折射出中國文化精神主張“真善美”、追求生命靈動、主張靈活變通這一基本傾向，也折射出中國人樂觀幽默的性格。

關鍵詞：

馮夢龍 《廣笑府》 笑話 樂感文化精神

一、《廣笑府》笑話的喜劇性

笑話，是文學中的“另類”。在這類作品中，不會有“志深而筆長，慷慨而多氣”的喟嘆，也不會有“安得猛士兮守四方”之類豪情的抒發，有的只是對生活近乎原生態的記錄，對日常生活中趣事的詼諧調侃。讀者讀罷也不會因之擊節而歌，只是會情不自禁地開懷大笑。明代馮夢龍編輯的笑話集《廣笑府》就是這“另類”中的一種。讀《廣笑府》也真的會令人“廣開笑府”。

“嘻嘻”一笑，臉上掛的笑容都是相同的，可引人發笑的事物是多樣的。在生活中，有這樣一句話：“揭開某某的遮羞布，戳穿某某的西洋鏡，讓他出丑，給人家笑。”可見，丑的東西要遮丑，而遮丑的伎倆被揭穿后又露出丑的本質時，就會令人發笑。《廣笑府》卷一的《假儒》篇中，富家子弟粗陋卻偏要裝成秀才，被縣官揭開面紗，露出丑態，還因為假秀才挨了一頓打，引人發笑。同一卷《落山落水》篇中，不學無術的教師怕在客人面前出丑，老是要遮丑，客人卻有意讓他出丑。自然，我們也會同客人一道來笑笑那位“劣教師”。還有卷九《右軍之后》篇中的會稽假冒王羲之后代的姓王者，《矯揉不安貧》篇中的窮人都可以說是假秀才、劣教師的“志同道合”者。他們這類人或以不聰明為聰明，或以不富有為富有，在遮遮掩掩過程中，終露出丑態。當他們虛偽的本性被識破，露出丑的“真面目”時，人們就會會心一笑。

那些要遮丑偏又出丑的人引人發笑，人們需要繞過彎來才覺得他們好笑。即人們要揭開他們的遮羞布，花工夫識別他們的虛偽本性后，才覺得他們好笑。在《廣笑府》中，還有另一種人引人發笑。這種人的可笑不是因為他們怕出丑、遮丑。恰恰相反，他們無意掩飾自己的丑。他們極丑的本性決定他們言行舉止驚世駭俗的荒唐背理，丑態百出，與正常人的常態和一般的人情物理嚴重矛盾，引人發笑。卷二《新官赴任問例》篇中的新官得知最起碼要三年才能大貪時，竟嘆曰：“教我如何熬得三年。”這毫無修飾的嘆氣實在是新官貪婪、丑的本性的自然流露。《廁吏》篇中那位“遇物必取”的官吏則毫不含糊地表示，如果他當廁吏，總有方法使有錢人、沒錢人為上廁所而向他行賄。《直走橫行》篇中的軍官則理直氣壯地向新官索取財物。這些官吏都是在貪得無厭本性驅使下口出“不羈之語”。假如說前面曾提到的假秀才、劣教師之類怕出丑、怕羞，還多少顧及一般的人情物理和社會規范，那么，那些貪婪的官吏已是不知丑，不遮丑，顧不得一般人情物理了。他們口出“不羈”之語，使自己的言行舉止與一般人情事理、社會規范極度的矛盾，為人所笑。可以同這類“不羈”的貪官相媲美的還有卷四《道士包醮》篇中要包攬齋事、土工等活和做一條龍全程服務的道士，卷七《死后不賒》篇中死后賣身都不肯賒賬的吝嗇鬼等人。總之，這些人丑得坦白和直率，人們一看到他們就徑直地笑，不像對假秀才、劣教師之類，要揭開他們的遮羞布，還需要費一些工夫。

《廣笑府》中還有一種人引人發笑。他們引人笑并不是因為他們丑的本質，而是因為他們笨拙的言行和天真的思想。如卷八《性剛》篇中輪流換班與路人對峙的父子，《易怒》篇中見戴氈帽者不服而病者，他們的可笑就在于他們笨拙的行為。而《較歲》篇中的夫妻倆，卷六《墜轎底》篇中的新娘，卷二《下公文》篇中的與馬賽跑者則是因為他們的天真的思想。他們對事物間的聯系僅做一加一簡單的機械式的推斷，從而引人發笑。柏格森《笑論》說：“一切可笑都起于靈活的事物變成呆板，生動的舉止化成機械式。”用這句話來概括《性剛》《易怒》《較歲》等篇中的人物的可笑性是最好不過的了。人之所以為人，是因為有著生氣的貫注，生氣的貫注又體現為特有的生命活動和靈活變通的思想。當人某時的言行、思想與生命活動不一致時，即出現呆板的行為和僵化的觀點，就為別人所笑，顯然，此類人的可笑不同于前面所說到的假秀才、貪官之類的可笑。假秀才、貪官之類的可笑是因為他們的丑與人情事理相矛盾，而笨拙行為的可笑是因為人的行為與自己生命活動的不協調。

笑話引人發笑，不僅因為可笑事物的本身，還在于它運用了許多藝術方法，增了笑的強度。《廣笑府》的笑話也是如此。卷五《藕如船》《井中魚》《且只說嘴巴》等篇中就運用了夸張的方法，極端地突出了藕、魚、人的某一特點，使這些事物悖于常態，凸顯出笑話可笑的生動性和趣味性。卷四《不語禪》篇、卷五《熱茶》篇運用錯位的方法、主客相互問答但答非所問，在錯位中揭示了禪宗玄虛的可笑和調侃了鄉下人的緊張。而卷五《秋蟬》《酸酒》、卷十一《六千兵散》等篇中則運用了遞進的方法，將吝嗇的主人、蠻橫的店主和自私的勛臣等人丑的本性層層剝現出來，使人們的笑聲也遞進式地增加。

二、《廣笑府》的思想內容

笑話引人發笑，但是如果沒有包含深刻的社會內容，它只會使人們的笑流向庸俗和淺薄。同樣，如果《廣笑府》中的笑話只是讓我們笑，沒有包括深刻的社會內容，那么它對我們的意義也甚為寥寥。很明顯，《廣笑府》中的笑話并非如此。《廣笑府》的序言清楚地說，要笑巢父、伯夷、許由等圣人；要笑孔子的道學文章，老子的道家和張道陵的道教，釋迦牟尼、達摩的佛教。它在編排的體制上分為儒箴、方外、口腹、風懷、貪吞等幾大類。在儒箴中笑儒生的淺薄（《玉堆宮》）、假斯文（《秀才搶胙》）；在官箴中笑官吏的貪得無厭（《壞了一州》《廁吏》）和攪民擾民（《官府下鄉》）。方外一類主要是笑道士的貪財（《道士包醮》）和道術的騙人（《不請客》）以及佛禪的玄虛；而在風懷、貪吞等類則笑那些有病態怪僻的人如吝嗇鬼（《死后不賒》）、吹牛者（《且只說嘴巴》）。在這里，如果承認《廣笑府》中笑話的編排不是出于隨意，并且不因為笑話短小的篇幅而對它有任何偏見的話，那么，套用文學是社會生活的反映這句質樸的話語，可以看到這些笑話的時代和社會的烙印。

《廣笑府》編輯于明代，明代采用八股取士，大批皓首窮經的儒生和大批不學無術、附庸風雅的儒士就是這一政策的直接產物。這些儒者迂腐，不務世事，不學無術，附庸風雅，總在日常生活中丑態百出，為世人所笑。《廣笑府》儒箴一類對儒士們的嘲笑正是對此類社會現象的反映。

明代中后期，上層統治者學信道教，當時有許多重大事件都與道教有一定的聯系。如嚴嵩父子因善寫道教的青詞而備受皇帝的信賴，明光宗時的紅丸案也與道教有關，所以，明朝中后期社會有不同于其他朝代的特點，中國土生土長的道教終于有了一次“揚眉吐氣”的機會。《廣笑府》方外類的笑話嘲笑了道士、方士騙人的鬼把戲，也反映出當時道士、方士到處招搖撞騙風氣的盛行。

明朝中后期，資本主義生產因素萌芽，商品經濟意識漸濃，人與人的關系也趨向功利化，金錢在社會生活中顯示出無比的威力。《廣笑府》卷七《有錢者生》篇就生動地反映了這一社會現象。在封建社會的沒落時期，日趨濃厚的商品意識和封建私有制的結合又極為容易產生出社會的一種怪胎——嗜財如命如《死后不賒》《一錢莫求》篇中的吝嗇鬼，或者是淺薄的暴發戶如卷八《暴富》中的暴富者。那種嗜財如命的吝嗇鬼在文學中不斷地“積累”和發展，到清朝中期，《儒林外史》中的嚴監生在文學史中便有了標志性的意義。

至于封建社會的官史，壓迫和剝削人民是他們永久不變的天性，他們總是人民的“衣食父母官”，《廣笑府》中的笑話也不忘給他們留下一席之地。如官箴類中的笑話就是專門嘲笑那些貪婪丑惡的官吏的。明朝中后期，那些丑惡的官吏隊伍中又增添了更為丑惡的一員——太監（公公），從《廣笑府》卷七《優人諷諫》篇中可以想象得出當時太監飛揚跋扈的丑態。

可見，聯系一定的社會經濟、政治因素，《廣笑府》笑話中可笑的事物和人也包含著有社會意義的內容，正是因為這些有社會意義的內容，使人對著笑話中可笑事物的笑始終指向“假、丑、惡”，人們的笑聲不至于像笑別人打哈欠那樣庸俗和淺薄。

三、《廣笑府》的編輯史意義

任何文學作品都是一定文學思潮（審美思潮）的“物化”。笑話之類的民間文學因其源自民間，所以更為直接、更為廣泛地體現出當時的社會思潮、文學思潮。《廣笑府》對“假、丑、惡”的嘲笑和對生命僵化笨拙行為的調侃，也肯定了對“真善美”和生命靈動的追求，表現出一種詼諧幽默的精神，而這些又讓人感受到明朝中后期浪漫洪流那股提倡“性靈”的清新氣息。《廣笑府》為馮夢龍所編，馮夢龍還編有《笑府》《古今譚概》等笑話，這些也僅是明朝中后期笑話中的一部分。明朝中后期，如李贄、徐渭、鐘惺等人都撰輯過笑話。所以單就此而言，如果說明朝中后期諸如公安派抒“性靈”的詩文、“主情”的戲曲和擬話本是在那股浪漫洪流中凸顯出的醒目的“礁石”，那么，這些笑話應是那些“礁石”下面的底盤和暗沙。

無疑，包括馮夢龍輯撰的笑話在內的明朝笑話也僅是中國蔚然大觀的笑話中的一部分。自中國的第一部笑話集——三國時魏國邯鄲淳編撰的《笑林》開始，中國笑話走上獨立的發展歷程，它以和傳詩文迥異的“另類”姿態，以短小的篇幅體現出中國文學發展某一方面的特點，折射出中國社會歷史文化發展的特點。產生于三國時魏國邯鄲淳的《笑林》背后隱藏著許多必然的因素。魏晉時代，是人解放的時代，是文學的自覺時代。人從漢代經學的桎梏中解放出來，重新將目光移向人的自身，對人的生命情感、形體、言行、道德作重新的審視。如果說，東漢末年的《古詩十九首》是對人個體情感的重新肯定，南朝《世說新語》是對士大夫的道德品評，那么《笑林》更多地將眼光投向大多數普通人的日常的言行。一本《笑林》幾乎全是對生命機械化笨拙言行的調侃和否定。到了唐代，笑話大多數是歷史人物的趣聞逸事，讓人依稀地看到唐朝發達的官修史學對民間的滲透，并且在笑話中還有以本朝皇帝官吏為調侃對象的，讓人看到唐朝氣魄的雄大。宋元以后，笑話不僅限于奇聞和逸事，明朝中后期，市民意識勃興，在浪漫洪流中，在文化高壓的專制下，傳統的詩文漸漸地染上頭巾氣和考據氣，笑話的發展也為文化高壓付出了代價。笑話中增加了明末清初在刀口下的金圣嘆高呼“不亦快哉”的逸事型笑話，還增加了為迎合市民低級趣味而淪為黃色書刊附庸的笑話。

另外，稍微注意笑話的編撰者，我們就會發現笑話的編輯者或是文學史上名不見經傳的，或是隱姓埋名的，或是文學史上的異端，如蘇軾（著《艾子雜說》）、李贄（著《山中一夕話》）、馮夢龍、徐渭（著《諧史》）、唐寅、袁枚（著《子不語》）等人。正是他們，在詩文占正統地位的條件下，以極大的勇氣，以于不同于正統詩文的“另類”形式記錄下了中國人長期被“詩者，持也”“文以載道”“溫柔敦厚”等術語掩蓋著的另一種文化精神和民族心理。李澤厚先生曾在《淺談中國的智慧》一文中表達過這么一個意思：“樂感文化精神是中國人的普遍意識，成為一種文化——心理或民族性格，中國人很少有真正徹底的悲觀主義，他們總愿意樂觀地眺望未來。”[1]于此而言，那些笑話對“假丑惡”的蔑視、嘲笑和諷刺，不也折射出中國文化精神主張“真善美”、追求生命靈動、主張靈活變通這一基本傾向嗎？在笑話的詼諧調侃中，不也折射出中國人樂觀幽默的性格嗎？這，也許就是作為文學的“另類”——包話《廣笑府》在內的笑話的意義吧！

參考文獻：

[1] 李澤厚.中國古代思想史論[M].北京：人民出版社，1986.

（作者單位：廣東警官學院學報編輯部）