莊周夢蝶

蝴蝶翩翩飛舞，多逍遙，想必不情愿入夢為人不得自由吧。

莊子睡了一覺，夢見自己變成了一只蝴蝶，翩翩飛舞，不亦樂乎。夢總是要醒的，醒來驚慌不定的發現自己仍然是莊子，便在心里納悶兒——“是我做夢變成了蝴蝶呢，還是蝴蝶做夢變成了我？”

這一問問住了許多人，幾千年來不斷有人試圖去回答，用繁復的概念或簡單的直覺。人能說得清現實到哪兒為止、虛幻從哪兒開始嗎？人能摸得準哪兒是夢哪兒是醒嗎？一針下去能扎出殷殷鮮血的世界是真實的，還是所思所欲的那個世界是真實的？或者用更專業的表達：我們憑感官感知到的這個現象世界究竟是否真的存在著？這許多問題都匯成莊子那形象的一問，困擾著世世代代不愿糊涂過生活的人。

有位朋友讓我推薦哲學的入門書籍，兜兜轉轉原來只為一個問題：“我就是想知道是不是像大學學的那樣——物質決定意識，精神世界和現實世界哪一個是真實的？”一個人開始對世界困惑與發問，他便已然進入哲學王國。我又能如何回答呢，我只能小心翼翼的說：“唯物，只是哲學的一種。”

回到莊子的問題上，是誰在做夢，你的人生會不會也只是一只蝴蝶的夢？這問題不瘋狂，所以莊子是個哲學家。你說睡眠中的夢太短，人是會醒的，所以是你在做夢，夢到了蝴蝶。可是也許你所認為的醒著的逼真世界只是一個更長的夢，你還未完全醒來，所以不知道自己正在做一個大夢，如同你在小夢中亦不知道自己是在做夢一樣。你又說睡眠中的夢缺乏邏輯，虛幻縹緲，可你無法否認，人生亦不是邏輯能解釋得了的事兒，虛無感也曾一次次襲來，讓你在夢與醒之間兩難。你說你的感覺不會騙人，捏一下大腿能感覺到疼的世界是真實的，可是躺在床上的那個夢中的一切分明栩栩如生，你在那夢中把不存在的東西感覺為存在，又有何依憑再去相信感覺？

就像村上春樹小說的主人公，由1984年一個月亮的世界闖入1Q84年兩個月亮的世界，但小說只是小說，現實中的人找不到月亮的數量作為標記，無法抬頭望一望天就可以確定自己置身于哪一個世界。

這么說，也許擾亂了你的思緒，你固有意識的堅冰有一角開始滴水。那也好，柏格森說哲學就是逆轉思維活動的方向。你不應該從來沒有懷疑過這個世界，你不應該想都不想就否定這個世界另有真實，用你那單薄的人生經驗和慣性思維否定無數先哲畢生的苦苦思索。

人總是忙于地上的事情，忘了抬頭望一下天空，忘了思考地上的事兒的意義。你上學、工作、娶妻、生子，每一步都有確實的收獲和確實的人陪伴。如果這結實的環環相扣中有一環脫落了，比如錯失了一個深愛的人，你們各自的生命軌跡短暫的交匯后沿著不可能再相交的方向延伸，你對她日思夜想，但再看不見摸不著，你會否認你對她的思和欲是虛幻的嗎？就像史鐵生的疑問：“為什么一定是你看見的比你相信的還要真呢？有什么比你的信更真呢？”他一定是被這個問題折磨，才決定寫一部聽名字就知道傾向的小說——《務虛筆記》。世人多務“實”，哲學家和作家覺得這樣生活還不夠勁兒，傾盡心力去探尋那個貌似虛幻的世界。

是人在做夢嗎，還是蝴蝶在做夢？莊子的疑問是在提醒世人——人生如夢。如果你兢兢業業營造的一切在死亡的襯托下不過輕巧如羽毛，可不可以理解為人生就是一場夢，而死亡正是這一場大夢醒來的時刻呢？西哲說人不是一次死的，而是一點點接近死亡。如果死亡被稱為覺醒，那么人是一天更比一天接近覺醒，所以對同一個人來說，越年長越平靜與智慧。而最智慧的時刻是與死神打照面的那一刻，相依相伴的人都成了夢中人。

莊子夢為蝴蝶是莊子的幸運，蝴蝶夢為莊子是蝴蝶的不幸，清人張潮在《幽夢影》中感嘆。蝴蝶翩翩飛舞，多逍遙，想必不情愿入夢為人不得自由吧。