試論五涼時期涼州佛教對中國佛教的影響

[摘要]武威位于河西走廊東端，自古就有“通一線于廣漠，控五郡于咽喉”的重要地位，隨著漢朝開辟河西四郡，武威逐漸成為河西的政治、軍事、經濟和文化中心。同時，涼州還是古代絲綢之路的咽喉地帶，是外來文化進入內地、中原文化向外傳播的必由之地，也是吸納多種文化的最前沿陣地。大量的中亞、西亞乃至歐洲的物品由此涌入，往來的商旅與使團中又夾雜著佛教徒，無形中又把公元前5世紀誕生于印度的佛教傳播進來，由此使涼州成為佛教東傳的必由之路和佛教的第二故鄉，對佛教在中國的傳播和發展產生了重要影響。

[關鍵詞]五涼時期；涼州；佛教文化

[中圖分類號]B948 [文獻標識碼]A [文章編號]1005-3115（2013）16-0018-02

一、佛教在涼州興盛的原因

佛教的興盛與社會的動蕩成正比，特別是東晉十六國時期，河西走廊有五個政權相繼出現，他們的勢力大體上是涼州管轄的范圍，后世分別將它們稱為前涼、后涼、南涼、北涼和西涼，簡稱“五涼”。除西涼外，其他四涼均定都涼州。特別是災難性的“八王之亂”與“五胡亂華”事件發生后，全國唯有涼州社會安定、經濟富足。大量的士大夫階層和文人學士及流民涌入涼州，成為他們首選的避難之地，而河西的割據政權亟待給自己的統治找到一種精神支柱，尤其是對統治缺乏信心的少數民族統治者更是如此。佛教從西域傳到內地之后，其內容宣揚“眾生平皆苦”、“輪回報應”，可以使下層深受苦難的百姓心甘情愿地接受統治；而飽受戰亂之苦的百姓又把對美好生活的向往寄托在了佛祖身上，他們渴望過上幸福安寧的生活，認為只有佛教才是自己期盼的精神家園。因此，佛教在涼州迅速傳播和興起。

二、五涼時期涼州佛教的發展狀況

《隋書·音樂志》載：“涼州自張軌后，世信佛教。”佛教在前涼已經深入人心。張寔繼其父張軌大業后，也以佛教為國教，廣招名僧，建寺譯經，使涼州有了“世有佛教”的記載，從而繁盛一時。對佛教和佛教文化的傳播起了非常重要作用的著名高僧佛圖澄門僧近萬人，他的許多弟子都來自涼州。凡是佛圖澄到過的州縣，爭相營造寺廟，使當時的北方佛教發展很快，他的弟子中又有許多人返回涼州傳教。到張天錫統治時期，西域高僧在涼州傳教、譯經已達到空前高峰。隨著佛教在河西的廣泛傳播，涼州境內涌現出了許多建樹頗豐的高僧。大翻譯家竺法護通36種語言，《開元錄》記載竺法護共翻譯佛經175部、354卷，被后世稱作“佛教入中華以來譯經最多”的高僧。還有西行求經后，返回到長安翻譯《普曜》、《廣博嚴凈》、《新無量壽經》等佛經，被尊稱為“華梵兼通，音訓允正”的智嚴、寶云等人。這時的涼州僧人不僅西去求經，返回后傳教譯經，使涼州成為中國佛法最興盛的地區；而且涼州高僧還南下巴蜀、江陵、建業等地，傳播佛教禪法，帶去并翻譯出大量的佛學典籍，使大乘學說與江南正盛的玄學相互融合，也給辯論義理增添了新的內容。涼州僧人慧賢、僧印、智嚴、寶云等人都曾先后在江南停留，由于他們的南下，使佛教迅速在這些地區傳播開來，對南朝佛教的傳播和發展發揮了重要作用。

被稱為“中國大乘佛教傳播開啟里程碑”的鳩摩羅什，也被呂光在奉苻堅之命西征龜茲時請到了涼州。呂光割據河西建立后涼政權后，鳩摩羅什留在涼州18年。在涼州期間，后涼在涼州大興土木修建羅什寺，讓他和從西域因仰慕羅什而追隨來涼州的僧人在羅什寺中卓錫講經。鳩摩羅什一邊跟隨當地百姓學習漢語，一邊在涼州潛心學習，開壇講經弘揚佛法。這一時期河西各地僧人慕羅什大名前來拜訪和求教者絡繹不絕，西域和中原高僧也常來涼州交流學習。一時間，在涼州信奉佛教、翻譯佛經蔚然成風，羅什寺也成為這一時期絲綢之路上最重要的思想傳播和文化交流場所。公元401年，后秦姚興攻破涼州，后涼被滅。姚興仰慕鳩摩羅什的學識迎他進長安，被尊為后秦國師，讓他帶領800多位高僧翻譯佛經。此后的12年中，羅什一直在長安從事佛經的翻譯和講解，共譯佛經35部、294卷，所翻譯的佛經有《大品般若經》、《阿彌陀佛經》、《維摩經》、《金剛經》等大乘經典。羅什翻譯的佛經在義、音兩方面都是盡善盡美、爐火純青，既不失原意，又保留了原有的語言風格，對以后中國佛學思想影響極大。

在五個涼國中，佛經翻譯較為突出的當屬北涼。在涼州涌現出了了一大批優秀的佛學翻譯家，如道龔、法眾、曇無讖、沮渠京聲等聞名涼州，其中曇無讖最為著名。他在涼州完成了《大般涅槃經》等11部、112卷佛經的翻譯。《大般涅槃經》進一步發展了大乘佛教的理念，不僅承認“一切眾生皆有佛性”，而且進一步論說斷滅一切善根的“一闡提”也有佛性，都能成佛。他的這一理論是對佛教思想的一大突破，在中國佛教史和思想史上產生了重大影響，對大乘佛教的傳播起到了巨大的推動作用。

五涼時期的涼州，曾經一度是北部中國的佛教文化中心。西域大量有佛學造詣的高僧大德前來涼州長期停留進行佛學典籍的翻譯著述，還表現在大興佛寺、廣開石窟方面。在河西地區遺留的石窟中大多為北涼時期開鑿。由于五涼時期佛教在河西，特別在涼州得到了推廣和興盛，開鑿石窟寺的活動顯得尤為活躍，現存的有涼州的天梯山石窟、酒泉的文殊山石窟、張掖的馬蹄寺石窟等。北涼時期開鑿的代表性石窟當屬被稱為“中國石窟寺鼻祖”的天梯山石窟，即涼州石窟。北涼沮渠蒙遜熱衷佛教，廣開佛寺，《北涼錄》記載：“先是蒙遜有涼土，專弘佛事，于涼州南百里崖中大造佛像，千變萬化，驚人眩目有土圣僧可如人等，常自經行，無時暫舍，遙見則行，人至便止，觀其面貌，狀如其中泥塑形象。”沮渠蒙遜將西域來涼州的高僧曇無讖尊為國師，當時的天梯山石窟規模宏大，有洞窟26個、僧人230多人，佛事活動繁盛。《釋迦方志·通局編》記載：“涼州南洪崖窟，沮渠蒙遜所造，碑寺現存，有塑圣僧，常自行道，人來便止，人去尋行，故其旁側，足跡納爾，斯徒從矣，不可具云。”說明大佛窟中釋迦像是蒙遜為其母親所造；同時，也說明北涼時期天梯山石窟一帶佛事活動頻繁及涼州作為北中國佛教中心的佛教盛況。在北涼統一河西后的短短十幾年間，由于沮渠蒙遜大力倡導佛教，使佛教的傳播在河西出現了空前絕后的繁盛，涼州成為全國翻譯佛經的中心和中國佛教的傳播中心。

三、涼州佛教對中國佛教的影響

涼州地處絲綢之路重要地段，是溝通中原和西域的交通要道，西域文化和中原文化在這里得到了融合與發展。特別是十六國后期，在佛教逐漸向中原傳播和推廣的過程中，涼州做出了巨大的貢獻，涼州佛教完成了向北線和南線的大轉移。天梯山石窟為新疆以東的石窟開鑿提供了一種范本，因此形成了在我國石窟寺藝術中獨樹一幟的“涼州模式”。特別是為云岡石窟和龍門石窟的開鑿，提供了技術力量。

公元439年，北涼被北魏所滅，北魏統治階級遷涼州工匠3萬多戶到北魏都城山西平城（今大同市）開鑿云岡石窟。在遷徙到平城的3萬多戶中，其中就有著名高僧曇曜、師賢等人。更多的是開鑿了天梯山石窟的工匠，他們帶到平城的除經卷、錘子、鑿子外，還有大量的佛教經典和歷史文化。從此，涼州僧眾和涼州佛教文化在之后的百年間迅速滲透到中原和長江以南地區。

大約在魏太武帝建國的時候，鮮卑族的拓跋氏就開始接受佛教思想了。遷都平城以后，在這個新國都里，佛教寺院也相繼建立起來。按照佛教的正統觀點，出家人是不應當禮敬君王，不需要孝養父母的，這兩點總是與中國傳統的儒家思想相背離，因而長期以來為人們爭論不休。文成帝繼位后，尊涼州高僧曇曜為國師。曇曜為文成帝首先解決的就是拜佛與忠君的關系問題，這樣，儒家的“忠群孝親”思想就為北魏的統治階層和出家僧侶之間架起了橋梁。為了更進一步地體現禮佛就是忠君的思想，曇曜建議文成帝在全國開鑿石窟廣修佛寺，所有石窟和寺院里佛像的形體和相貌，全部仿照皇帝來塑造。公元452年，文成帝接受曇曜的建議，下令雕造了一尊完全是按照他自己的形象來制作的石佛像，因為他本人的臉和腳上長有黑痣這尊佛像雕成以后，還特意在臉上和腳掌上各鑲嵌了一小塊黑石。到公元454年，從涼州遷徙去的佛教僧侶們在曇曜的監管下在京郊開鑿云岡石窟，曇曜和涼州工匠只用了短短的幾年時間就為道武帝及其以下的明元帝、太武帝、景穆帝、文成帝五位皇帝各鑄造了一尊釋迦牟尼像，每尊像高1.6丈。這五尊帝王的化身像，既有一定的紀念意義，也有頗多的現實意義，因為北魏的統治者認為，佛教僧俗們如果能經常面對著他們的君王禮拜，那么君王至高無上的地位也就無法動搖了。

由于曇曜在北魏復興佛法、開窟建寺，為維護和穩定北魏統治階級的地位所做出的巨大貢獻，因此被封為沙門統來掌管全國的宗教事務，可見涼州僧人的地位十分顯赫。

北魏將都城南遷洛陽后，又是開鑿了云岡石窟的僧侶、工匠也隨之南下，將佛法帶到了洛陽，為北魏統治者開鑿了后世稱之為“世界十大石窟寺”之一的龍門石窟。

涼州佛教不僅完成了中國北線、南線佛教的傳播，而且涼州佛教藝術對中國佛教藝術最大的貢獻就是開創了一種文化上的合成風格，達到了佛教藝術的真正融合。正如日本學者長澤合俊評價所說，涼州的佛教文化深受犍陀羅美術的影響，創造出了絢爛的佛教藝術，然后由北涼的工匠帶到云岡，這一佛教美術史，基本上概括了佛教東傳的全部歷史。

佛教在涼州的停留，使大量的涼州僧人、學者加入了佛教典籍的翻譯與整理的隊伍。也正是由于他們對佛教的傳播和推廣，使佛教在中原和江南一帶迅速傳播并為人們所接受。因此，佛教對北魏社會產生了難以估量的影響，不僅加速了鮮卑族為主的少數民族的封建化過程 ；同時，各種文化包括佛教文化在內的獨特的涼州文化為后來的隋唐文化奠定了基礎，也成為隋唐盛世各種典章制度的一個淵源。