古代墓園設(shè)計嬗變要素

摘 要：墓園作為一個特定物的載體，在古代社會道與器的支配關(guān)系中，深受社會政治、經(jīng)濟(jì)、思想、文化的影響，深深地打上統(tǒng)治階級的烙印，印上時代的標(biāo)記。古代墓園設(shè)計處于不斷嬗變之中，縱觀其發(fā)展歷程，它既有繼承，又有創(chuàng)新。影響嬗變的要素可以歸結(jié)為禮儀習(xí)俗、政治經(jīng)濟(jì)狀態(tài)、科技和材料水平三個方面。考察研究影響古代墓園設(shè)計嬗變要素對于了解我國幾千年文明與文化的傳承具有認(rèn)識意義。

關(guān)鍵詞：墓園設(shè)計；嬗變；要素

在中國五千年文明發(fā)展史上，墓園是一座最真實記錄其進(jìn)程的地下博物館，是古代政治、經(jīng)濟(jì)、文化、科技的縮影。墓園中的帝陵常常是其集中體現(xiàn)。如果我們按時間順序把中國各朝各代的墓園排列在一起，就能展現(xiàn)中國歷史的全貌。前后相沿的夏、商、周、戰(zhàn)國、秦、漢、六朝、隋、唐、宋、元、明、清等朝代的諸多王陵或帝陵，或地面有如皇宮般的建筑，或地下有數(shù)不清的文物，例如秦始皇陵中的兵馬俑被譽為“世界第八大奇跡”，它們是勞動者智慧的結(jié)晶。同時，墓園的發(fā)展史，也就是一部中國工藝美術(shù)發(fā)展史，最全面、直觀地表征出各個不同朝代的工藝美術(shù)發(fā)展水平。可以說，古代墓園設(shè)計既不限于建筑設(shè)計，又不囿于工藝品設(shè)計。它表面是關(guān)于死的問題，實則是關(guān)于生的問題。研究我國古代墓園設(shè)計嬗變的軌跡和要素，能夠從一個側(cè)面顯示源遠(yuǎn)流長中華文化的流轉(zhuǎn)傳承，學(xué)術(shù)和認(rèn)識意義不言自明。影響或制約墓園設(shè)計的因素很多，主要有以下三個方面：殯葬禮儀習(xí)俗，社會政治思想觀念和經(jīng)濟(jì)狀況，科技和材料水平。

1 殯葬禮儀習(xí)俗的影響

1.1 殯葬禮儀習(xí)俗的來源

殯葬的歷史源遠(yuǎn)流長。從考古學(xué)資料看，最早的殯葬出現(xiàn)在歐洲舊石器時代，距今大約10～14萬年前的尼安德特人已有了殯葬死者的習(xí)俗；我國最早出現(xiàn)在大約18000年前的北京山頂洞人時期。^[1]殯葬產(chǎn)生的根源是人類“靈魂不死”觀念的誕生。古人對“靈魂”的意識是源于死亡和夢。我國大約從舊石器時代晚期開始出現(xiàn)靈魂的原始宗教觀念，如西安半坡遺址出土的甕棺上留有供亡靈出入的小孔，便是靈魂不死意識的具體體現(xiàn)。^[2]原始人相信存在一個所謂的“陰間冥界”，他們不但以當(dāng)時的生活條件和要求來虛構(gòu)鬼魂世界及他們的生活方式，而且把自己的心理訴求都附加給鬼魂，希望通過葬禮，用滿足鬼魂種種要求的形式來達(dá)到自我安慰并祈求他們庇護(hù)、保佑。由此產(chǎn)生了形形色色的葬禮和葬俗，即殯葬禮儀習(xí)俗。^[3]由“魂”的漢字的構(gòu)成就可知它是一個會意字。由“鬼”到會意字“魂”，表明古人已經(jīng)知道“鬼”和“魂”的關(guān)系，“魂”是源于“鬼”。導(dǎo)致靈魂意識的另一個重要因素是夢。原始人在睡眠時的做夢現(xiàn)象：夢中可以打仗、從事狩獵、勞動等等在白天可能從事的所有事情以及見到活著的人和死去的親朋好友等“怪異”現(xiàn)象，似乎這是獨立于身體而存在的一個另外“自我”。這個“自我”，原始人將它稱之為靈魂。^[4]人們由此認(rèn)為：人是由兩部分組成的，一部分是身體，一部分是靈魂；人的死亡只是身體的死亡，但靈魂還在人世間。因此，對于靈魂仍在的肉體自然要善待。這種原始人的生死觀和靈魂意識導(dǎo)致了喪葬禮儀的形成。

1.2 殯葬禮儀習(xí)俗的變化歷程

隨著人類社會的發(fā)展，殯葬禮儀習(xí)俗經(jīng)歷不斷發(fā)展、變化的過程。從《易·系辭下》中記載原始社會的“古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹”，到儒家思想中禮制的建立。西周時把喪禮列為五禮之一，對每一個人的殯葬都以“禮”的形式來規(guī)定、限制。到唐代，殯葬禮儀以制度和法律的形式被規(guī)定并沿襲下來。在禮儀的發(fā)展過程中，形成了原始社會的氏族墓地，西周時期的五服制，漢朝的墓祭之風(fēng)，唐代的三教合一形式，宋代的簡葬薄葬形式，等等。民間喪儀是以儒家禮制和歷代喪制為依據(jù)，根據(jù)各地的風(fēng)俗習(xí)慣和當(dāng)時的社會風(fēng)尚進(jìn)行了增刪、演繹轉(zhuǎn)變而成。^[5]中國傳統(tǒng)的喪葬禮俗大體經(jīng)歷了以下幾個階段：

戰(zhàn)國時期，中國古代的喪葬禮俗已基本具備，以“禮”的形式規(guī)范下來。秦漢時期的喪葬禮儀大體上繼承春秋戰(zhàn)國時的喪葬禮儀制度，而且趨于隆重化。以西漢中期為界，分為前后兩個階段，中期以前的貴族大墓多位土坑直穴木槨墓；中期以后用陶質(zhì)明器取代實用的貴重器物隨葬，是中國古代喪葬禮俗的一次重大變革。^[6]

魏晉時期，由于國家戰(zhàn)亂頻繁，禮儀大體與漢同，只是采用薄葬，喪事從簡，也符合當(dāng)時的社會狀況。《三國志》魏書·文帝紀(jì)中記載，魏武帝曹操于建安二十三年為其預(yù)選壽陵時下令：“因高為基，不封不樹”。魏文帝曹丕更是廢除了陵寢制，取消上陵禮儀。他以“古不墓祭，皆設(shè)子廟”為由下令廢去其父“高陵上殿屋”，使“車馬還廄，衣服藏府”。北朝時，喪葬禮俗漢晉兼并，最有特色就是渴葬，古禮稱死者未及葬期而提前埋葬，《公羊傳隱公三年》：“葬者曷為或日或不日，不及時而日，渴葬也。”南朝同魏晉喪葬禮儀差不多，但在皇陵建筑上還是比較規(guī)范。

隋朝在位時間短，雖然恢復(fù)了秦漢禮儀制度，但是在營建規(guī)模上還遠(yuǎn)遠(yuǎn)比不上秦漢陵寢那樣高大宏偉。唐代時，政治、經(jīng)濟(jì)、文化都處于最為繁榮、鼎盛時期，喪葬禮儀發(fā)展的最為完善，可以說是中國傳統(tǒng)禮儀習(xí)俗的集大成者。根據(jù)《唐開元禮》喪葬禮儀的記載，唐代三品以上、四品以下至庶人喪葬程序一共有七十六道。宋代繼承了前代，但政治色彩更濃。元時由于是少數(shù)民族的統(tǒng)治，對漢族有防范心理，要求喪葬禮儀必須建立在“忠、孝”觀念之上，對漢族的喪葬禮儀進(jìn)行必要的改革。明代的喪禮，君臣上下各有等差，帝后的喪禮最為隆重，也借鑒唐代的很多做法。清代沿襲明代，變化不大。

宗白華先生在《藝術(shù)與中國社會》一文中指出，“禮和樂是中國社會的兩大柱石。‘禮’構(gòu)成社會的秩序條理，‘禮’好像畫上的線條勾出事物的形象輪廓，使萬物昭然有序”。《禮記》上說：“禮者，天地之序也，樂者，天地之和也”。^[7]

1.3 殯葬禮儀習(xí)俗對墓園設(shè)計的影響

殯葬禮儀習(xí)俗是決定墓園設(shè)計走向的重要因素之一，除了不同的朝代有不同的殯葬習(xí)俗以外，不同地區(qū)的民間殯葬習(xí)俗還融入了它本地的歷史、文化、民俗及若干別的特色。以漢武帝茂陵的修建為例，基本是按當(dāng)時的禮制進(jìn)行修建，其中方位高度布局以及相關(guān)的附屬建筑等等，都有嚴(yán)格的明文規(guī)定。據(jù)《漢舊儀》及《皇覽》等書記載，西漢帝陵一般占地七頃，墓冢修建于陵園中心，高12丈，地下墓室深13丈，墓室為方形等要求。整個園區(qū)規(guī)劃中，漢武帝的陵墓在陵園的西南方，是承襲了古代禮俗崇尚西方為上的形式再現(xiàn)。^[8]所以，不同的殯葬禮儀習(xí)俗對墓園設(shè)計規(guī)模、大小、外形及陪葬品等都有不同的規(guī)定。以墳的高度為例，歷朝歷代都有規(guī)定。《周禮·春宮·冢人》鄭玄注引《漢律》云：“列侯墳高四丈，關(guān)內(nèi)侯以下至庶人各有差。”記載最為完備的《唐開元禮》卷3《序列下·雜志》中說，一品官的墳高一丈八尺，二品以后，每低一品減低二尺，六品以下為八尺，至六品以下用七尺，庶人墳高4尺。^[9]

對墳的外形各朝、各代、各地也有規(guī)定和禮儀習(xí)俗。比如，漢代陵墓是以方形覆蓋式為主；唐代、宋代陵墓基本繼承了漢代的陵墓外形；到了明代，一改前代的外形風(fēng)格，由方形變?yōu)閳A形，俗說寶頂形；而清代又進(jìn)行了進(jìn)一步的變化，將陵臺形制設(shè)計為前方后圓。

2 社會政治經(jīng)濟(jì)、思想觀念的影響

2.1 生死觀念的影響

不同的生死觀念對古代墓園設(shè)計的影響是不一樣的。中國歷朝歷代對生死的觀念應(yīng)該來說都有所不同，但又有一些相同的地方，歸納以來大致分為：原始社會的生死觀，儒家思想的生死觀，道家思想的生死觀，墨家思想的生死觀，佛教信仰的生死觀；其中尤以儒家思想和佛教信仰的生死觀為核心。

儒家思想的生死觀創(chuàng)立者為孔子和他的弟子孟子，他們提出了“仁”的思想，要求人要講“仁義”，講道德和尊嚴(yán)，為了“仁和義”可以“舍生求死”，強調(diào)生和死都要有價值，達(dá)到“仁”的最高境界。如《論語》中的名言：“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁”；還有“不義而富且貴，于我如浮云”。孟子概括有“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之為大丈夫。”他們的觀點是通過積極的入世精神，主張生前有作為，死才能有價值，才值得永久紀(jì)念。這為后來的“厚葬說”埋下了伏筆，暗示對社會有貢獻(xiàn)的人，死后要將喪事辦的熱鬧隆重；同時修建墓園要根據(jù)墓主身份的高低，規(guī)模有所不同。這種生死觀正好迎合封建統(tǒng)治者的心意，所以后來歷朝歷代的封建皇帝、文武大臣都大肆修建自己的陵墓，以顯示生前的地位和身份，炫耀于世，目的也是光宗耀祖。

佛教是東漢時由印度傳入中國，時間大約在公元1世紀(jì)左右。佛教與儒家的入世主義不同，它倡導(dǎo)的是出世主義。佛教的生死觀可歸納為緣起論、輪回論、生死涅槃?wù)摗＞壠鹫撌欠鸾痰睦碚摶J(rèn)為色心不二，肉體與精神一體，二者不可以分割，沒有前后、本末之分，渾然一體，共同構(gòu)成宇宙的實相，生命的本質(zhì)。輪回論是佛教的基本教義之一，它認(rèn)為人世間的凡人都在三界六道中重復(fù)著生與死的循環(huán)，生死死亡只是生命的一個節(jié)點。生死涅槃?wù)摚兰础澳鶚劇保簿褪侨松囊环N解脫，超越了生的痛苦，進(jìn)入極樂世界。它的大徹大悟是佛教解脫論的真髓所在，死即超脫凡塵。^[10]佛教主張薄葬。葬法上采用“火葬”這一簡單的方式，佛教徒的遺骨不埋地下，大多火化成灰后收攏遺骨放入寺廟塔內(nèi)。受這種思想影響的非佛教徒在死后一般也采用簡單的安葬方式，墳?zāi)菇ǖ暮芎唵危鸬桨苍岬淖饔镁涂伞?/p>

老子關(guān)于“生”與“死”的關(guān)系，他首先揭示了兩者的對立性，認(rèn)為生死具有不同的性質(zhì)與狀態(tài)，這種不同在生命體存在的過程中既已顯示出來。《老子》第76章說：“人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之快。”^[11]這種透過生命存在的表象，著眼于生命的本質(zhì)及其發(fā)展趨勢，給人以深刻的啟迪。其次，老子看到了生命之間的相互滲透與轉(zhuǎn)化。莊子的生死觀，其總體特征是力圖透過之異而揭示其本質(zhì)之同，力圖超越一般人樂生惡死的生死情懷，通過對死亡價值的挖掘而使人生死通達(dá)、生死釋然，從而啟示人們以一種隨順的態(tài)度對待生死問題。

墨家務(wù)實的追求也反映在生死觀上。墨子堅決反對當(dāng)時盛行“厚葬”和“久葬”之風(fēng)，認(rèn)為厚葬浪費了社會資源，對整個社會生產(chǎn)和生活安定沒有益處，只會將民風(fēng)導(dǎo)向華而不實乃至奢靡，最終是“國貧”、“民窮”，流于形式的久喪以及服喪期間的煩瑣規(guī)定和禁忌也無益于身體健康。在《莊子·天下》中說墨子本人也做到了“其生也勤，其死也薄。”《淮南子·要略》云：“墨子學(xué)儒者之業(yè)，受孔子之術(shù)。以為其禮煩擾而不說，厚葬靡財而貧民，久服傷生而害前，故背周道而用夏政”。

道家思想和墨家思想在本質(zhì)上是不同的，但在對待死后的殯葬行為，觀點上都與儒家不同的，提倡簡單的“節(jié)葬”和“薄葬”的形式。

墓地設(shè)計也同其他藝術(shù)設(shè)計一樣，“設(shè)計”本身只是一種行為，這種行為的一舉一動其實都是受人們思想支配的，反映出道與器的關(guān)系。

2.2 社會政治、經(jīng)濟(jì)形勢的影響

從某種程度上說，社會政治、經(jīng)濟(jì)狀況是墓園設(shè)計的決定性因素。墓地設(shè)計表面上是個人的行為，其實是一種國家行為，與國家政治經(jīng)濟(jì)形勢密切相關(guān)。當(dāng)一個朝代處于政治穩(wěn)定、經(jīng)濟(jì)繁榮，即所謂“政通人和”時，這時國家一般從上到下都采用相對隆重的葬禮，如漢、唐、明、清這些朝代；而當(dāng)一個朝代或國家處于政治動蕩，經(jīng)濟(jì)衰落之際，大多采用“薄葬”的形式，在歷史上的“魏晉南北朝”時期最為明顯。這一階段國內(nèi)戰(zhàn)爭不斷，經(jīng)濟(jì)蕭條，政權(quán)更迭頻繁，人民不能休養(yǎng)生息，從上到下，基本都采用“薄葬”的形式。帝王陵墓的興衰，更是古代政治、經(jīng)濟(jì)發(fā)展的一個縮影，這一點，在唐十八陵中表現(xiàn)得尤為突出。從初唐到盛唐，唐帝陵越修越厚；安史之亂后，隨著政治、經(jīng)濟(jì)的逐步衰敗，陵墓建造才稍有收縮；到晚唐，敬宗的莊陵，武宗的端陵，僖宗的靖陵等，都是堆土成陵。靖陵已發(fā)掘，其規(guī)模甚至不如盛唐的王公大臣墓，僅為單室土洞墓，實在也是國力衰弱，不得已而為之。^[12]這一方面是因為社會資源有限，沒精力、也沒條件去辦隆重的葬禮；另一方面也是統(tǒng)治者為了籠絡(luò)人心，維持剛剛建立的新生政權(quán)。當(dāng)然也不排除極個別統(tǒng)治者不顧人民死活，依然大肆修建陵園的，如東晉帝陵皆“不封不樹”，唯穆帝永平陵除外；他的陵墓規(guī)模比較宏大，結(jié)構(gòu)復(fù)雜，隨葬品較豐富且制作精美。^[13]還有就是統(tǒng)治者和整個社會的價值觀，這同前面的社會條件不允許在本質(zhì)上是不同的，前者是不得已而為之，后者是主動為之。

2.3 風(fēng)水理論對墓園設(shè)計的影響

（1）風(fēng)水理論的產(chǎn)生與影響。風(fēng)水術(shù)對墓地選擇和設(shè)計建造的影響非常大。當(dāng)風(fēng)水與氣、陰陽、五行等理論結(jié)合起來，所謂的“風(fēng)水術(shù)”便產(chǎn)生了。據(jù)考證風(fēng)水作為一門理論，產(chǎn)生于戰(zhàn)國末年燕、齊的一派方士之中，他們將氣、陰陽、五行、八卦等學(xué)說相結(jié)合，附會人事，預(yù)測兇吉，用以作為謀生的一種手段，當(dāng)時稱“陰陽術(shù)”。至兩漢，風(fēng)水術(shù)流行于天下，上至朝廷，下至民間，多信奉之^[14]。這種影響一直延續(xù)到現(xiàn)在。人們在建居住地，為親人造墓地依然請風(fēng)水先生來選擇地點，在有些偏僻地區(qū)，這一行業(yè)還十分繁榮，人們依然將未來的能否興旺發(fā)達(dá)寄托在風(fēng)水位置的選擇上。有些家庭遇到天災(zāi)人禍等不順心的事，甚至還認(rèn)為祖墳的風(fēng)水不對，采用改葬它地的做法以躲避災(zāi)禍。

在古代上至天子、下至普通老百姓，他們在墓地的選擇上總是按風(fēng)水的要求選擇最佳的安葬處，以便子孫后代能得到先人神靈的庇佑，興旺發(fā)達(dá)。有些地方因為一時找不到好的風(fēng)水之地，竟然出現(xiàn)幾年不下葬的怪現(xiàn)象，尸體都腐爛了，嚴(yán)重污染了當(dāng)?shù)氐沫h(huán)境，最后甚至出現(xiàn)了官府強迫才下葬。[清]王先謙撰《東華續(xù)錄·乾隆》中，清乾隆皇帝對此曾予以嚴(yán)厲禁止，指出：“朕聞漢人多惑于堪輿之說，購求風(fēng)水，以致累年停柩，漸至子孫貧窮，數(shù)世不得舉葬，愚悖之風(fēng)，至此為極。嗣后守土之官，必多方勸導(dǎo)，俾得按期埋葬，以安幽靈，以盡子職，此厚人倫風(fēng)俗之要務(wù)也。務(wù)各宜凜遵無忽，欽此！”到后來更是下令：以一年為期限，不按時下葬，要求官府給予治罪懲罰。

（2）風(fēng)水理論在墓園設(shè)計上的體現(xiàn)。劉沛林在《風(fēng)水——中國人的環(huán)境觀》一書中說道：古人選擇墓地，是希望選擇一個“有生氣和能之風(fēng)得水”的理想生態(tài)環(huán)境。其實，風(fēng)水的最初源頭就是選一塊合乎科學(xué)根據(jù)的地理位置，古人很早就在建筑房屋時選擇地址，并對居住地周圍的環(huán)境進(jìn)行選擇，如坐北朝南、居于臺地、靠近水源，背靠山坡，躲避風(fēng)寒；土質(zhì)結(jié)實，是為了防止坍塌；前面河流環(huán)繞，便于防御和使用。以上這些要求從科學(xué)的角度去分析均十分合理。但這種考慮是出于環(huán)境舒適和方便生活等，與興旺發(fā)達(dá)、子孫后代升官發(fā)財?shù)箾]有什么必然聯(lián)系。^[14]

風(fēng)水對墓地的一般要求具備以下特征：一是統(tǒng)一和諧：風(fēng)水認(rèn)為天、地、人、生四大系統(tǒng)是一個有機(jī)統(tǒng)一體，要求有一個山清水秀、排水良好的環(huán)境；風(fēng)水認(rèn)為和諧才能逢兇化吉、趨利避害。二是對稱均衡：好的風(fēng)水地要求不發(fā)生剝蝕，具有堆積或四神砂結(jié)構(gòu)（即青龍、白虎、朱雀、玄武）且具有對稱性。具體體現(xiàn)為有山有水、有高有低、中軸線對稱布局達(dá)到對稱和諧；同時墓地還要有四神砂結(jié)構(gòu)開口的小盆地相配。風(fēng)水先生一般選定一個“藏風(fēng)聚氣”結(jié)穴之處，將穴點定，在此挖墓安葬。對不符合風(fēng)水要求的環(huán)境要進(jìn)行“拆成”，使其達(dá)到風(fēng)水寶地的要求，尤其是帝陵的選址更是嚴(yán)格要求。風(fēng)水對墓地還有出身等級的劃分，信奉佳穴需有福命才能起到福蔭作用，不同等級的人應(yīng)有不同的陰宅風(fēng)水結(jié)構(gòu)和規(guī)模，所以帝陵都建的高大、復(fù)雜。^[15]

以西漢帝陵為例，它集中分布在渭河北岸的咸陽原上。首先，風(fēng)水對西漢帝陵選址有影響。它繼承了秦代特別是始皇陵“依山傍水”的風(fēng)水觀念，即講究“龍勢”和“地氣”。咸陽原地勢高敞開闊，南面渭水，北依涇河，居涇渭之間，水天相融，氣勢恢宏。黃石公《青囊經(jīng)》云：“天之所臨，地之所盛，形山氣蓄，萬物優(yōu)生，氣感而應(yīng)，鬼福及人”。所以西漢十一帝中有九帝葬于此。其次，風(fēng)水還影響西漢帝陵的建設(shè)布局。以漢宣帝杜陵為例，中國古代陽宅選址深受風(fēng)水影響，其陵園布局明顯模仿了都城長安和皇宮。杜陵與長安相似，平面呈方形，長安城有十二座城門，每面有三座；杜陵四個方向也各有司馬門，陵墓四面正中也各有一條墓道，均與風(fēng)水中的青龍、白虎、朱雀、玄武四神獸暗合，取護(hù)衛(wèi)之意。^[16]

唐代帝陵中除獻(xiàn)陵、莊陵、端陵等三陵采用高大風(fēng)土外，其他諸陵均“依山而建”，建于山峰之下，俯瞰腳下莽莽平原，氣象宏偉。明十三陵選址天壽山南麓，整個陵區(qū)的山水形態(tài)無可挑剔：八面環(huán)山，群山圍繞，層巒疊嶂，正好“藏風(fēng)聚氣”，又有兩兩相匯的龍虎交合之水，將講究“天人合一”的風(fēng)水術(shù)發(fā)揮到極致。

由于古代人的生產(chǎn)力低下，不能解釋很多自然現(xiàn)象，導(dǎo)致開始信奉鬼神，后來進(jìn)一步發(fā)展到將家庭的是否興旺都與居住地和先人的墓地聯(lián)系起來，并形成一套系統(tǒng)的風(fēng)水理論，并且在統(tǒng)治階級和廣大民眾的盲信和實踐中影響巨大而且深遠(yuǎn)。

3 科技和材料的影響

3.1 科技的影響

科技推動了人類社會的發(fā)展、進(jìn)步，將人類從愚昧帶入文明，從落后走向先進(jìn)，從農(nóng)業(yè)文明進(jìn)入工業(yè)文明時期。人類社會的一切發(fā)展都離不開科技的作用，再好的設(shè)想沒有科技的支撐也等于零。早在1000多年前，“飛天”這一優(yōu)美的形象就被中國人所設(shè)想，但人類真正的上天卻是在1903年美國萊特兄弟才實現(xiàn)。墓地設(shè)計也不例外，離不開科技的推動作用。

帝陵最能反映不同時期的生產(chǎn)力和科學(xué)技術(shù)的發(fā)展水平。秦漢帝王陵墓的封土墳頭造型，大都采用方上的形式。從東漢開始，燒窯技術(shù)的成熟，陵墓開始采用磚石劵砌或碟澀砌筑。明清時，這種陵墓的規(guī)模就更宏大完備了。從木材到磚石材料的轉(zhuǎn)變，明顯反映了生產(chǎn)工具的改進(jìn)和科技的提高。唐朝由封山為陵而變成依山為陵，需具備一定的鉆探和勘測技術(shù)，難度加大了。明清兩朝的帝王陵墓都采用寶城寶頂?shù)男问剑纫郧暗姆缴闲螐?fù)雜得多。這種建筑的出現(xiàn)，充分證明了已經(jīng)開始運用運籌學(xué)的原理進(jìn)行工程計算，施工中已經(jīng)使用手搖卷揚機(jī)、千斤頂、羅盤針等高技術(shù)含量的機(jī)械設(shè)備和儀器。^[13]帝王陵墓制作規(guī)模龐大，有氣吞山河之勢，這些都是科技的作用。秦時正是因為高超的燒窯技術(shù)，才燒出那么多精彩絕倫的兵馬俑塑像。

冶鐵技術(shù)的發(fā)達(dá)，使得墓地上的雕刻作品開始出現(xiàn)。在鐵出現(xiàn)之前，墓地上的華表都是木頭做的。由于鐵的使用，使得人們可以用鐵制工具開鑿石頭，使得石頭成為墓地建筑的主要材料，廣泛應(yīng)用于石碑，華表、祠堂、墓園雕塑，使得墓園中的各種造型和建筑越來越美，雕塑制作也更精致，藝術(shù)性更高。中國古代雕塑在世界上取得了巨大的成就，而且墓地制作的需要成為當(dāng)時雕刻使用的最主要場所，尤其是帝王的陵墓。代表性的有秦始皇的兵馬俑和昭陵的六駿雕刻；還有一些大臣的墓地也有大量的雕塑作品，如霍去病墓前的雕刻藝術(shù)。墓園從下面的墓穴里磚的使用，劵拱結(jié)構(gòu)的運用，以及各種陪葬品，還有棺木等到地上的各種建筑的制作，每樣都是科技的結(jié)晶。由此可知科技水平與制作工藝的高低直接影響了墓地的設(shè)計，在某種程度上說，墓地設(shè)計的成功與否取決于社會現(xiàn)有的生產(chǎn)力的水平高低。

3.2 材料的影響

墓園設(shè)計中，材料是一個重要因素和方面，因為再好的設(shè)計構(gòu)思方案都是通過材料來制作和完成。俗話說：“巧婦難為無米之炊”，同樣的設(shè)計通過不同的材料制作出來感覺也是不一樣的。尤其是帝陵的建造都是選用全國最好的材料，為此不惜財力、民力和物力。例如，清雍正泰陵使用琉璃的上等瓦料有392902件，耗銀7436.3447兩；運送巨大的達(dá)十幾噸、幾十噸、上百噸的圣德神功碑石料，用時將近一年；它的殿宇樓亭用的是金絲楠木、柏木、杉木、梨樹等，絕大部分來自遙遠(yuǎn)的南方深山老林中，數(shù)萬民夫光伐木就花去七年的時間，僅四川一地的木料，其運費就耗銀近二萬兩。^[13]

古代墓園設(shè)計中使用的材料從最初的土、磚、木材，到花崗巖、大理石、漢白玉、陶瓷、玻璃、鋼筋混凝土，以及更多其他不同類型材料的運用。其中漢白玉石是中國皇家建筑陵墓使用的名貴材料，它通體潔白，是一種白色的大理石。從中國古代起，就開始專門用這種石料制作宮殿中的石階和護(hù)欄。從明定陵地宮發(fā)掘證明，漢白玉、艾青石和花斑石的巨大石塊已成為營造帝陵的主要建筑材料。品質(zhì)好的材料的運用，不僅墓園的外形改觀了，堅固耐久了，更主要是大大加強了人們對墓園敬仰之情，達(dá)到自我安慰并祈求他們庇護(hù)、保佑的目的。

4 結(jié)語

古代墓園設(shè)計不是一個簡單的建筑設(shè)計，雖然它也是以工藝美術(shù)形式物的存在作為它的載體；但僅僅只從美學(xué)設(shè)計的角度去考慮是不夠的，它承載了太多的功能。它歷經(jīng)原始、奴隸、封建社會等不同時期，總是處于不斷嬗變之中，分別有不同的特征。無論是墓穴建筑還是地上墳的造型，以及地上各類建筑，都不是一成不變的。這種變化中既有一脈相承的繼承并創(chuàng)新，也有根本不同的改變；既有符合社會制度的共性，也有最高統(tǒng)治者的不同個性使然。從原始社會靈魂的不死觀到春秋戰(zhàn)國的諸子百家對生死的不同看法，再到秦漢確定以儒家“厚葬論”作為國家的喪葬禮儀制度，無一不在墓園中找到它的蹤跡。由此看出，古代墓園設(shè)計受多種綜合因素影響的結(jié)果。

古代墓園建造是一部觀念文化的歷史，是一部社會變遷的歷史，是一部科技的歷史，也是一部血淚的歷史。有些皇陵的建造，舉全國之力，民脂民膏。秦始皇陵墓70萬人花了38年修建；漢武帝更是有過之而無不及，在位54年，花53年建墓。“厚葬”盛行，嚴(yán)重阻礙了社會經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，在宏偉的墓園建筑背后，看到的是奴隸主、封建主慘無人道的暴政和剝削。一座陵園的建成，也標(biāo)志著政權(quán)的墳?zāi)挂苍谕酱罱ā?/p>

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作者簡介：孫仲萍（1974—），女，安徽宿松人，研究生，上海師范大學(xué)天華學(xué)院講師，研究方向：藝術(shù)設(shè)計。

丁曉青（1971—），男，安徽合肥人，研究生，上饒師范學(xué)院副教授，研究方向：美術(shù)學(xué)、藝術(shù)設(shè)計。