以學求道

近年來，“國學”成了一個熱詞，似乎全社會都在談國學、學國學、講國學。可是，國學到底是什么，它從何而來又到往何處，它對于我們的社會又有怎樣的意義？

一、國學的興起

近年來國學興起的標志，大概要數(shù)中國人民大學于2001年9月樹立起孔子像，并于2005年建立國學院。北京大學隨后亦有此舉。隨后幾年時間里，武漢大學設立了國學博士點，清華大學的國學研究院也重建起來。趁著這股潮流，眾多民國時期創(chuàng)刊的國學雜志也紛紛復刊。

國學在當代的復興主要經(jīng)歷了以下三個階段：

第一，在高校復興，但步履艱難，而這一階段的復興大多也流于形式，諸如上面所講到的立孔子像、建國學院、復國學刊。

第二，在社會上興起諸如“百家講壇”之類的節(jié)目及書刊，但這些普遍都具有較強的商業(yè)氣息，并非真正的精神引領。

第三，國家領導人在治國上引入國學元素。從早期的“求同存異”到 “一國兩制”，再到現(xiàn)在的“和諧社會”和“以人為本”；我們國家的治國重點也經(jīng)歷了由“同”到“異”，再到“和”與“人”等幾個階段。這都說明我們的傳統(tǒng)文化元素在一步步復歸。其實所謂“中國特色”就是受我們中華傳統(tǒng)文化的影響而形成的一些意識，主要表現(xiàn)在兩方面：其一，敬重先賢，問道先賢；其二，敬重自然，而非爭天斗地大動干戈。

因此，國學熱在本質上就是中國現(xiàn)代化社會轉型時期的文化重建在于創(chuàng)新。文化是經(jīng)濟的核心，經(jīng)濟成就應及時地轉化為文化成就和文明成就。文化素質，特別是人文精神和修養(yǎng)，是國民素質的核心，是社會文明水平的標志和基石。需知一切傳統(tǒng)的繼承都有創(chuàng)新，一切歷史都是當代史。所以當前不斷高漲的國學熱，既是傳統(tǒng)的回歸，也是中國傳統(tǒng)知識體系和文化特質的重建，是中國現(xiàn)代化社會轉型必不可缺的一部分。

當然，我們必須要遏止經(jīng)濟繁榮和文化低俗的反向發(fā)展。

當前我國社會的發(fā)展主要表現(xiàn)在工業(yè)化、城鎮(zhèn)化、法制化三個方面，因此對文化的發(fā)展也造成一定程度的影響。因此我們必須明白：首先，文化的核心是全社會的文明標志，是文化精品的涌現(xiàn)，是與經(jīng)濟實力相匹配的文明成就；其次，民族復興的核心是文化復興，文化繁榮而成果累累，又必須以社會文明總體水平的提升為根基，不然就會出現(xiàn)種種庸俗淺薄的敗弊現(xiàn)象；最后，社會轉型要把文化轉型提到前面來，經(jīng)濟和文明的協(xié)調發(fā)展是治國之道的根本目標，這才是中國夢。

然而，我們也必須對國學熱出現(xiàn)的原因進行反思。

首先，社會對于國學有需求。諸如社會貧富不均、官員貪污腐敗、學術剽竊抄襲等等社會現(xiàn)象，讓人們希望復歸到路不拾遺、夜不閉戶的淳樸時代。

其次，嚴峻的環(huán)保問題。人與自然矛盾重重，使人們對于古時人與自然和諧相處的時代充滿向往。

最后，道德滑坡問題。這其實就是人文精神和道德價值的衰變。社會行為中出現(xiàn)嚴重的見利忘義和唯利是圖的趨向，金錢至上導致錯誤的道德功利化表現(xiàn)，人們在社會中極度缺乏安全感。

道德實際上是一種自我約束，是自己內心的一種操守。唐明翼先生曾指出：“國學熱實際上是中國人自發(fā)的文化自救和道德自救。”這種自下而上、上下互動的全民熱潮，這種對于人文精神衰落的亡羊補牢，大概可以作為對于“錢學森之問”的回答吧。

二、國學發(fā)展的艱難歷程

“國學”一詞最先出現(xiàn)在戊戌變法時期，由日本傳入我國，是一個典型的“和式漢語”。國學這個概念的本義是相對于西學而言，指一個國家固有的學術文化，但其所指所含因時而變。日本當時力求“脫亞入歐”，但他在一邊加速西化的同時，卻是在努力提倡國粹、保護國學，即以國學為道、西學為術。而當時中國的保守派們對于國學的理解卻還只停留在儒學與封建倫理綱常，于是自然而然脫離社會進步的潮流。1903年，梁啟超在《新民叢報》上發(fā)表《游學生與國學》一文，文中說到：“國學與愛國心相通倚也。”又說到：“真愛國者必使吾國之歷史、之現(xiàn)狀、之特質日出于吾心目中，然后其愛乃發(fā)育自然。”

1910年，章太炎先生首先使用“國故”一詞指代我國的傳統(tǒng)文化。隨后，1922年胡適在《國學季刊》發(fā)表《發(fā)刊宣言》一文指出：“我們所謂‘用歷史的眼光來擴大國學研究的范圍’，只是要我們大家認清‘國學’是‘國故學’，而‘國故學’包括一切過去的文化歷史。歷史是多方面的：單記朝代興亡，固不是歷史；單有一宗一派，也不成歷史。過去種種，上自思想學術之大，下至一個字，一只山歌之細，都是歷史，都屬于國學研究的范圍。”

所以，當代的我們應該開創(chuàng)概念突破與結構創(chuàng)新的國學新局面。此時，國學是應對西學挑戰(zhàn)而發(fā)起的文化建設，是更加科學化的民族學術體系的構建。其本質仍是中國傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代化轉型。

我們不妨也來給國學也建構一個金字塔——塔基是章太炎、胡適等先后提出的國故學概念，以及季羨林所講的“大國學”概念，即中國人自己的傳統(tǒng)學問；塔身是代表中國人民族文化特質的人文學科，可分為哲、史、文、藝四大部類；塔尖則是儒學，是實際包含儒釋道三位一體的人倫綱常之學和形而上學，體現(xiàn)的是中國人對于“道”的追求。

三、儒學是國學的主流

對于儒家與儒學，大家一定了解的比較多，在此就不再多作論述。需要指出的是，儒家學說有兩個核心：

第一，以仁人之心入世、用世、經(jīng)世。這也就是教導我們要有社會擔當，要“為生民慮久遠”。宋儒認為“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平。”而儒家的“立德、立功、立言”三不朽也同樣強調了事功的意義，用世者需“仁以為己任”。

第二，以學求道，博學通識。儒家講求學而知之而非生而知之，學問就是問學，是積累經(jīng)驗，再把經(jīng)驗提升到理論的高度，向知識系統(tǒng)化發(fā)展。一知半解、淺嘗輒止都不是學問。學問的最佳境界是博通融貫、左右逢源，突破“器識”的局限，要有形而上的“道”的思維。

清代大儒顧亭林先生有言：“博學于文，行己有恥”。這就是我們現(xiàn)在應該提倡的知識觀和道德觀。孔子倡導“學”一定要“博”，非博則不能“通”。因此“博聞強記”、“博學綜貫”的“通儒”，才是國學家最主要的特征，也是我國幾千年來以“通識”為教育之本的根源。而知恥則是我們的道德底線。我們要竭力修養(yǎng)自身，爭取做到品節(jié)詳明，德行堅定，事理通達，心氣和平。

編輯/徐展