墨家俠風

墨家曾是春秋戰國時期與儒家齊名的顯學。雖然在歷史的發展過程中，墨家不曾被欽定為官方哲學，對雅文化的影響微弱些，但是墨學的精神卻強烈地滲透到俗文化，特別是俠文化中去了。可以認為，中國俠士的崛起是與墨學的誕生分不開的。從可以做官而不肯為仕即為隱士的標準衡量，俠隱之士的確大量存在于中國數千年的歷史舞臺。但我們的筆觸只能擷取這一歷史文化現象中的點滴而已。

◎興利除害的人格

當代有位青年學者在關照中華民族理想人格時，認為墨家的賴力仗義的人格理想，與儒家“內圣外王”、道家順天的人格理想可鼎足而三。這一概括大抵是不錯的，不過在具體的界定上還須修正。墨子思想的核心是平等主義。墨子說“官無常貴，而民無終賤”，即打破了富貴與貧賤的階級差別的鴻溝，而用以填平貴賤鴻溝的方法是“兼相愛，交相利”的社會政治思想。墨子認為“凡天下禍篡怨恨，其所起者，以不相愛生也”，所以，“諸侯相愛則不野戰，家主相愛則不相篡，人與人相愛則不相害，貴不傲賤，詐不欺愚。”如此，天下則治也。

從這一天真的理想主義出發，墨子提出了他的理想人格：“仁人之事者，必務求興天下之利，除天下之害。”什么是天下之害？大國攻小國，大家亂小家，強劫弱，眾暴寡，詐謀愚，貴傲賤等，都是當鏟除的害；而天下之利，則是視人之國如己國，視人之家如己家，視人之身如己身，饑者食之，寒者衣之，病者侍養之，死者葬之等兼愛互利的善事。這種興利除害的主張，正是后世游俠扶弱除強、劫富濟貧、見義勇為的人格信條和主要內容。

由于戰國時代是一個暴力、智力競爭的時代，所以墨子強調以自身的強力除害：“強必治，不強必亂”，“強必貴，不強必賤”，“強必榮，不強必辱”，“強必飽，不強必饑”，賢良之人之所以能上得王公大人之賞，下得萬民之譽，豈是天命，以其有力也。此強力論一反“命富則富，命貧則貧”的儒家傳統論調，成為陳勝“帝王將相寧有種乎”革命口號的先聲。但同時，墨子又強調以義興利“萬事莫貴于義”，“兼即仁矣，義矣”。不過這里的仁義與儒家的仁義有無尊賤等級和有尊賤等級、功利主義和無功利主義的差別。如此，賴力仗義便構成了墨家“興利除害”人格理想的實踐方面的準則。

◎摩頂放踵利天下

墨子“興利除害”的人格理想與實踐上的賴力仗義，帶有強烈的自我犧牲精神，并直接形成“殺己以利天下”的俠士之風。后期墨家把墨子倡導的這種人格概括為“任”：“任，士損己而益所為也”；“任，為身之所惡，以成人之急”。舊注或以“任俠”解之，指以強力、財物急人所急，不惜犧牲個人利益，扶持正義，鏟除斜惡。

墨子本人正是這樣任俠的身體力行者。公輸盤為楚國造成攻城的云梯，將用來攻打宋國。墨子風聞此事，認為楚國以大欺小，以強凌弱，是“傷義”，便從齊國出發，奔走十天十夜，趕到楚都郢去排紛解難。勸諫楚王不成，又說服公輸盤。墨子解衣帶設為城池，脫衣設作機械，九次瓦解了公輸盤假設的攻城之計。最后，公輸盤攻城之機械用盡，而墨子守城之器有余。公輸盤不甘心地說：“我知道如何對付你了，但我不說。”墨子輕松一哂，接口說道：“我知道你如何攻我了，我亦不說。”在旁一直觀戰的楚王聽了兩人的啞謎，疑惑了，墨子說：“公輸盤之意不過是殺我。殺了我，就沒有人替宋國守城了。但他沒想到，我的徒弟禽厘等三百人，已經用我設計的守城之器，在宋城上坐以待攻了。故雖殺我，不能絕守城之方！”楚王恍然大悟，折服道：“我不攻宋國了。”

《墨子·公輸盤》篇記載這段故事之后，又大有深意地帶了一筆：“子墨子歸，過宋，天雨，庇其閭中，守閭者不內也。故曰：治于神者，眾人不知其功；爭于明者，眾人知也。”墨子只是出于除天下之害的義而赴湯蹈火去止楚攻宋的，并非銜君命出使。他對宋國的存亡作出了巨大的貢獻，卻功成不圖報，甚至宋國人無一知曉。他像一位正義的守護神，在默默地行使自己的責任。如果說墨子興利除害的義舉是入世者的行為，那么他“事了拂衣去，深藏身與名”的心態，則是一種脫俗隱逸人格的折射。

于是，我們看到了俠與隱的結合，墨子成為俠隱人格的原型。對墨子的種種俠義行為和崇高人格，孟子由衷地贊美：“墨子兼愛，摩頂放踵，利天下，為之。”為天下之利用，墨子不惜磨禿頭頂，走破腳跟。莊子說墨子“生不歇，死無服，桐棺三寸而無槨”，是節厲苦行者，但也欽佩其人格的高尚：“墨子真天下之好也，將求之不得也，雖枯槁不舍也。”天下之好，即好天下之利。清代大學者王夫之于莊周文末下一斷語：“今世為天主教者近之。”意謂墨子精神乃宗教之禁欲主義與信念的堅定信奉者。但孟、周、王諸大師都忘了一個“隱”字。

編輯/徐展