“罵人”的管理學(xué)分析

罵人可以顯示一個(gè)人內(nèi)涵深厚與否。說起蔣介石的“娘希匹”，大家在電影上就很熟悉了。老蔣對自已手下辦事不力，又感到無奈就罵“娘希匹”，老蔣的草莽表現(xiàn)在“娘希匹”上，最后老蔣帶著自已的“娘希匹”含淚敗走臺(tái)灣。

毛澤東罵人就文雅多了。毛澤東很看不起的歷史人物他會(huì)寫詩詞罵的，“一代天驕，成吉思汗，只識彎弓射大雕”，他的罵人是一種嘲諷，比老蔣高明多了。還有臺(tái)灣的李敖罵人，更是“語不驚人誓不休”，他專找當(dāng)今臺(tái)灣的一些領(lǐng)導(dǎo)人大罵，引經(jīng)據(jù)典，以突出他自已有文化有見識，可見他罵人是很自私的。

政治家也罵人。這不是因?yàn)樗麄儍?nèi)心脆弱，不然他們就承受不了競選的壓力，而是因?yàn)樗麄円庾R到惹人笑勝過講道理。如果辱罵很有趣，人們的回罵也很有趣。實(shí)際上，許多罵人話的鑒賞家都認(rèn)為，辱罵的最高形式是機(jī)智的反駁。

在政壇，某種程度上，罵也是一種非常規(guī)手段，若運(yùn)用得當(dāng)就是一種高超的領(lǐng)導(dǎo)藝術(shù)和特殊的管理手段。

鄭板橋有聯(lián)嘗云：“搔癢不著贊何益，入木三分罵亦精。”為政之道，隔靴搔癢式的軟功夫若毫無益處，不如深刻尖銳的罵罵，竟也可為一場甘露。

如此而言，領(lǐng)導(dǎo)藝術(shù)地罵人不是情緒的失控，不是濫施淫威，不同于粗鄙的匹夫之罵、怨毒的懦夫之罵和無智無趣無力的庸夫之罵，更不是指桑罵槐、無事生非的潑婦之罵，而是一種意有所指、氣有所聚、力有所摧、言必有中的語言攻略。

師出有名：罵人也要講個(gè)“理”字

領(lǐng)導(dǎo)罵人絕不是漫天開罵，真正成熟的“罵”也是有規(guī)矩可言的。

若決定采取“罵人”的方式來推動(dòng)工作，就如同興師用兵，首要的必須師出有名。罵人必須要有充分的理由，要占據(jù)道義的制高點(diǎn)，居高臨下，借助罵人的正義性增強(qiáng)語言的沖擊力或攻擊力。

更重要的是，罵人必須分清對象，一般而言，群眾不能罵，罵群眾擔(dān)待不起；同僚不宜罵，罵同僚內(nèi)耗不起；媒體不能罵，罵媒體承受不起；陌生者和關(guān)系疏遠(yuǎn)者不宜罵，別人會(huì)記在心上，裂痕彌合不起；下屬的下屬不宜罵，罵下屬的下屬失身份，丟人不起。

那么，領(lǐng)導(dǎo)罵的對象主要適用于那些需要進(jìn)行激勵(lì)或規(guī)范的下屬。罵是一種特殊的管理手段。但要注意，即使罵下屬，必須要理直、身正、情切、事明，避免被人把罵理解成打擊報(bào)復(fù)和故意給小鞋穿。

同時(shí)，罵錯(cuò)了要及時(shí)改正，不能文過飾非；罵的不恰當(dāng)，要善于順坡下驢，自己找臺(tái)階下。在這一點(diǎn)上，漢高祖劉邦做得很到位，甚至有人說，“劉邦的江山是罵來的”。

滕公曾向漢王劉邦推薦韓信，劉邦因?yàn)轫n信微賤，沒重用，韓信感覺一直這樣沒什么前途，就當(dāng)了逃兵。但蕭何卻認(rèn)為韓信是個(gè)人才，來不及向劉邦匯報(bào)就去追韓信，這就是有名的月夜追韓信。有人不明就里，向劉邦報(bào)告說丞相蕭何逃跑了，劉邦大怒，如失左右手，過了兩天，蕭何回來后，劉邦大罵其不忠不義，蕭何說追韓信去了，劉邦“復(fù)罵”其小題大做。雖然劉邦兩次罵蕭何，但當(dāng)蕭歷陳韓信的潛質(zhì)與作用后，他很爽快地采納了蕭何的意見準(zhǔn)備拜韓信為大將。

從中可看出，第一次罵，是上級對心腹的“罵”，罵里面是責(zé)備（為何不辭而別）；然而第二次“罵”，是他感覺到諸將逃亡很多蕭何卻不去追，反而追名不見經(jīng)傳的韓信，這次“罵”聲里就關(guān)愛的成分多、責(zé)備成分少了。

因此，看似非理性的“罵人”，其核心一定也是一個(gè)“理”字，理字當(dāng)先，以理服人，以理助威，凝聚正向的力量和共識，爭取輿論的支持，達(dá)到良好的效果。

罵人激將：“水激石則鳴，人激志則宏”

常言說，請將不如激將。對于一個(gè)集體來講，力與氣必須有機(jī)結(jié)合才會(huì)爆發(fā)出巨大的能量。沒有高昂的士氣，實(shí)力再強(qiáng)也會(huì)大打折扣。激發(fā)集體的士氣，既靠獎(jiǎng)的正向激勵(lì)，又靠罰的逆向激勵(lì)，罵就是罰的一種重要形式。

抗美援朝一次戰(zhàn)役時(shí)，志愿軍38軍因情報(bào)有誤，行動(dòng)猶疑，導(dǎo)致熙川戰(zhàn)役未達(dá)到預(yù)期目標(biāo)。在總結(jié)會(huì)上，司令員彭德懷指著38軍軍長梁興初的鼻子罵道：“你這個(gè)軍長是怎么當(dāng)?shù)模慷颊f你梁大牙是員虎將，我沒領(lǐng)教過，我看是鼠將，老鼠的鼠！老子讓你打熙川，你說熙川有黑人團(tuán)，一個(gè)黑人團(tuán)就把你給嚇住了？我看你是臨陣怯戰(zhàn)！什么鳥黑人團(tuán)，你們是自己嚇唬自己！38軍是主力？主力個(gè)鳥！這是延誤軍機(jī)！老子別的本事沒有，斬馬謖的本事還是有的！”

38軍是四野主力，威名赫赫，梁興初是知名的虎將。此次戰(zhàn)斗因敵情不明，顯得不夠果斷。被彭德懷這么劈頭蓋臉的一罵，梁被罵得七竅生煙又熱血沸騰，決心一戰(zhàn)雪恥。此后的戰(zhàn)役中，38軍作戰(zhàn)神勇，迂回、穿插、堵截、圍殲，奇襲武陵橋，穿插三所里，血戰(zhàn)松骨峰，突破 “三八線”，取得了輝煌的戰(zhàn)果。對于38軍的杰出表現(xiàn)，彭德懷大喜，他親自起草了嘉獎(jiǎng)令，大呼“38軍萬歲”！

當(dāng)年，劉邦與項(xiàng)羽激戰(zhàn)彭城，被打得大敗西逃，父親妻子都走失了。心有成算的劉邦對一群垂頭喪氣的隨從說：“你們這群沒用的東西，不足以與我圖謀天下大事！”負(fù)責(zé)外交事務(wù)的隋何很受刺激，很不服氣地問，不知道陛下想要圖謀什么樣的大事。劉邦說，誰能出使淮南，策動(dòng)淮南王英布叛楚，把項(xiàng)羽牽制在齊地?cái)?shù)月，那么我取天下就可以萬全了。隋何慨然說愿意領(lǐng)二十人出使淮南。結(jié)果，隨何不辱使命，運(yùn)用縱橫之術(shù)，游說英布背楚歸漢，達(dá)成了劉邦的戰(zhàn)略目標(biāo)。可以推想，如果劉邦不罵，隋何不一定能發(fā)揮出深入虎穴的勇氣，建立如此奇功。

然而，罵人激將，是一種很有力的技巧，在使用時(shí)要看清楚對象、環(huán)境及條件，不能濫用。同時(shí)，運(yùn)用時(shí)要掌握分寸，不能過急，也不能過緩。過急，欲速則不達(dá)；過緩，對方無動(dòng)于衷，無法激起對方的自尊心，也就達(dá)不到目的。

打親罵愛：不罵哪來的人才？

北洋時(shí)期，有個(gè)很有個(gè)性的軍閥王懷慶，此公資歷老，盤踞北洋軍閥高層達(dá)20多年。他用人的最大特點(diǎn)是，非老實(shí)人不用，而且他提拔人必須滿足一個(gè)條件——能忍受他的罵。王懷慶每當(dāng)要提拔某個(gè)人的時(shí)候，往往會(huì)無緣無故地當(dāng)眾將此人痛罵折辱甚至給一頓拳腳，如果此人安之若素，唾面自干，那么第二天委任狀就到了。部下摸熟了這個(gè)套路，只要哪天誰無故挨了打罵，其他同僚就會(huì)趕緊讓他請客，因?yàn)榻酉聛砣思揖鸵呱恕?/p>

北洋軍閥時(shí)期，反叛倒戈如家常便飯，但王懷慶的部隊(duì)卻出奇地忠誠，不僅沒有倒戈的，連搗亂的都沒有。因此，某種意義上，領(lǐng)導(dǎo)的罵產(chǎn)生的不純粹是破壞力和負(fù)能量，如果運(yùn)用得當(dāng)，也會(huì)產(chǎn)生某種親和力和凝聚力。

俗話說，“愛之深、信之重，責(zé)之切”。有些領(lǐng)導(dǎo)出于對團(tuán)體事業(yè)發(fā)展的責(zé)任和對于下屬的關(guān)懷，對下屬要求很高很嚴(yán)，不惜以痛罵來校正下屬的一些弱點(diǎn)、缺點(diǎn)，督責(zé)他們有更好的工作表現(xiàn)；并且對于那些素質(zhì)好、有發(fā)展?jié)摿Α⒂辛己霉ぷ鞅憩F(xiàn)的下屬往往罵得更狠。

其實(shí)，從長遠(yuǎn)來看，下屬一般都能理解領(lǐng)導(dǎo)的良苦用心，對于這些罵盡管會(huì)暫時(shí)不高興甚至反感，但最終都能接受甚至感激。原因很簡單，這種類型的“罵”多半是為了被罵對方好，不少人都從罵中受益匪淺。

如此一來，領(lǐng)導(dǎo)的罵沒有惡化與下屬的關(guān)系，反而成了增強(qiáng)單位凝聚力的一種特殊因素，這也可以解釋所謂“打是親罵是愛”的心理現(xiàn)象。

國外心理學(xué)有所謂“斯德哥爾摩綜合征”，即“受虐快感”心理。領(lǐng)導(dǎo)的罵也是一種“語言施虐”，在一種特定的情景和氛圍下，久而久之，下屬承受的“罵”與罵后得到的關(guān)愛連接起來，會(huì)逐漸產(chǎn)生某種親切感和心理依賴，有一種受關(guān)注和被寄予厚望的自己人的感覺。

攻心為上：不做脾氣的奴隸

無論如何，在崇尚民主、自由、平等、權(quán)利、法治的現(xiàn)代社會(huì)條件下，領(lǐng)導(dǎo)的罵適用范圍越來越小、適用的對象越來越少，而運(yùn)用的藝術(shù)要求則越來越高。

如今的管理已由經(jīng)驗(yàn)管理、制度管理發(fā)展到文化管理，即不少學(xué)者提出的所謂“人管人”、“制度管人”和“文化管人”三個(gè)時(shí)期，分別反映了管人的三種不同境界。

“人管人”是一種原始的、低級的管人方法，主要目的就是設(shè)法管住人、監(jiān)督人，強(qiáng)調(diào)聽話、順從、權(quán)威，人與人的關(guān)系超越于制度和組織原則。實(shí)際上就是領(lǐng)導(dǎo)飛揚(yáng)跋扈、動(dòng)輒訓(xùn)人的“溫床”。

制度管人則大大前進(jìn)了一大步，規(guī)避了領(lǐng)導(dǎo)因情感起伏而造成的情緒“跑偏”，然而，如孟子所言，“齊之以刑，民免而無恥，道之以德，齊之以禮，有恥且格”。要真正實(shí)現(xiàn)最完美的管理，應(yīng)按“以人為本”的核心價(jià)值觀，尊重和理解人，實(shí)行人性化管理，強(qiáng)調(diào)自我管理、自我約束，崇尚個(gè)人事業(yè)的拓展。

司馬遷說：故上者因之，其次利導(dǎo)之，其次教誨之，其次整齊之，最下者與之爭。

除去有計(jì)劃、有掌控的對下屬進(jìn)行“激勵(lì)”外，領(lǐng)導(dǎo)者應(yīng)當(dāng)避免被脾氣本身牽著鼻子走，如果能夠修養(yǎng)心性，因勢利導(dǎo)，是最高明的領(lǐng)導(dǎo)之道。臺(tái)灣學(xué)者南懷瑾在《論語別裁》中說：上等人有本事沒脾氣，中等人有本事有脾氣，下等人沒本事有脾氣。以本事將人分高下，早已有之，但從脾氣維度來品評人物，則真是別出心裁，足見脾氣與人的雅俗高下頗有關(guān)系。

當(dāng)然，有人會(huì)說，領(lǐng)導(dǎo)比別人容易發(fā)脾氣。一則領(lǐng)導(dǎo)遇到的麻煩事多，處于矛盾沖突的焦點(diǎn)上，難免有事不遂人愿的時(shí)候，也就常有發(fā)脾氣的由頭。二則領(lǐng)導(dǎo)有條件發(fā)脾氣。當(dāng)下屬的，礙于各種因素不敢放肆地發(fā)脾氣。在上位的，沒有這種顧忌，沖下屬發(fā)脾氣，還有人當(dāng)出氣筒，不發(fā)白不發(fā)。

一罵起人來，若掌握不好度，則容易情緒化處事。駕馭脾氣，屬于人心性修養(yǎng)的范疇，關(guān)涉人的學(xué)識、涵養(yǎng)、品行、經(jīng)驗(yàn)、閱歷等諸多方面。如何在壓力下保持平和心態(tài)，泰然處之，不做脾氣的奴隸，而善于“文治”、“德治”，潛而化之，方是領(lǐng)導(dǎo)藝術(shù)中的最上乘“功夫”。