有一位中年以后出家的高僧,居住在離家很遠的寺院里,由于他有很高的修持,許多弟子都慕名來跟他修行。他平常教化弟子們,唯有斷除人間的情欲,才能追求“無”的解脫。
有一天,從高僧家鄉傳來一個消息,他出家前的獨子因疾病去世了。其弟子接到這個消息時聚在一起討論,要不要告訴師父這個不幸的消息?師父聽到消息后會有什么反應?他們后來得到共同的結論:師父雖已斷除世緣,孩子終究是他的,應該讓他知道這個不幸。并且他們確定,以師父那樣高的修為,對兒子的死一定會淡然處之。
然而,高僧聽到消息后,痛心疾首,流下了悲愴的眼淚。弟子們看到師父的反應都大惑不解——沒想到師父經過長久的修行,仍然不能斷除人間的俗情。一位弟子就壯著膽子問:“師父,您平常不是教導我們斷除世緣,追求自我的覺悟嗎?您斷除世緣已久,為什么還會為兒子的死悲傷流淚?這不是違反了您平日的教化嗎?”
高僧從淚眼中抬起頭來說:“我教你們斷除世緣,追求自我覺悟的成就,并不是教你們只為了自己,而是要你們因自己的成就使眾生得益。每一個眾生在沒有覺悟之前就喪失了人身,這是讓人悲憫傷心的。我的孩子是眾生之一,眾生都是我的孩子,我為自己的兒子流淚,也是為這世界尚未開悟就死亡的眾生悲傷呀!”
這個故事說明了修行的動機與目標——只有確立了修行是為使眾生得益,不是為了小我,修行才能成為動人的、莊嚴的、無可比擬的志業。慈悲并不是我們一般說的“同情”或“憐憫”,“與樂曰慈,拔苦曰悲”,把眾生從苦中救出來,給予真實的快樂才是慈悲。