中國園林在世界上的地位

蕭默

中國園林在世界上享有崇高的地位，唐宋時已傳入朝鮮和日本，產生了直接影響。禪宗思想傳入日本后，又促成了極富日本特色的“枯山水”園林和“茶庭”的產生。“枯山水”園林可以說就是一種大型的盆景，寫意性極強，建造者多是禪僧，以較晚出的京都龍安寺石庭水平最高，相傳建于1450年。石庭地面鋪著白砂，表面耙成水紋形狀，象征浩瀚的大海；在白砂中布置有精選的石頭，象征大海中的五座孤島；在石組周圍的白砂都耙成環形，仿佛是水石相擊成的浪圈。

歐洲人知道中國園林，可上溯到元代的馬可·波羅。他在江南見過南宋建造的園林，還描述過元大都的太液池。太液池中有二島，北島較大，元時稱萬歲山（即今北海瓊華島），其巔廣寒殿相傳建于遼代；山周部署其他殿宇亭室，引水汲至山頂再導入山腰石刻龍嘴中仰噴而出；山上山下遍植花木，列置金代由汴梁運來的太湖石，又畜奇禽異獸。馬可·波羅因此山“木石建筑俱綠”，又稱此為“綠島”。南島稱“圓坻”，即今之團城，有石橋北通萬歲山。

中國園林的特點

與西方或伊斯蘭園林比較，中國園林有以下顯著特點：

1.重視自然美。雖有人力在原有地形地貌上的加工，甚至可能全由人工造成，但追求“有若自然”的情趣。園林中的建筑也不追求規整格局，而效法路亭水榭、旅橋村樓，建筑美與自然美相得益彰。

2.追求曲折多變。大自然本身就是變化多趣的，但自然雖無定式，卻有定法，所以，中國園林追求的“自由”并不是絕對的，其中自有嚴格的章法，只不過非幾何之法而是自然之法罷了，是自然的典型化，比自然本身更概括，更典型，更高，也更美。

3.崇尚意境。不僅停留于形式美，更進一步通過這顯現于外的景，表達出內蘊之情。園林的創作與欣賞是一個深層的充滿感情的過程。創作時以情入景，欣賞時則觸景生情，這情景交融的氛圍，就是所謂意境。

暗香盈袖，月色滿庭，表達了對于閑適生活的向往；岸芷汀花，村橋野亭，體現了遠離塵囂的出世情懷；水光浮影，懸巖危峰，暗示了山林隱逸、寄老林泉、清高出世的追求。這些，都是文人學士標榜的生活理想。至于皇家園林，在寄情山林的同時，又通過集錦手法，“移天縮地于君懷”，滿足于大一統的得意；朱柱碧瓦，顯示出皇家的富貴；一池三島，向往于海外仙山的幻想。總之，中國園林的高下成敗，最終的關鍵取決于創作者文化素養和審美情趣的高下文野。

贊嘆與模仿：西方人見到中國園林之后

17世紀以后，有關中國園林的消息傳到歐洲，先是英國，然后又在法國和其他國家引起驚嘆，中國園林被譽為世界園林之母。1685年，英國著名學者坦伯爾寫過一篇文章，他針對西方的幾何式園林說：“還可以有另外一種完全不規則形的花園，它們可能比任何其他形式的都更美；不過，它們所在的地段必須有非常好的自然條件，同時，又需要一個在人工修飾方面富有想象力和判斷力的偉大民族。”他承認這種園林是他“從在中國住過的人那兒聽來的”。坦伯爾還寫道：“中國的花園如同大自然的一個單元。”此時，歐洲所流行的園林，正像凡爾賽花園的建造者、法國古典主義造園藝術的創始人勒諾特所說的，卻是要“強迫自然接受勻稱的法則”。

黑格爾對中國園林精神也有相當的了解，他認為中國園林不是一般意義的“建筑”，而“是一種繪畫，讓自然事物保持自然形狀，力圖摹仿自由的大自然。它把凡是自然風景中能令人心曠神怡的東西集中在一起，形成一個整體，例如巖石和它的生糙自然的體積，山谷、樹林、草坪、蜿蜒的小溪，堤岸上氣氛活躍的大河流，平靜的湖邊長著花木，一瀉直下的瀑布之類。中國的園林藝術早就這樣把整片自然風景包括湖、島、河、假山、遠景等等都納到園子里”。所以，中國園林就像是一種“繪畫”，具有再現自然的性質，而不再是不再現任何東西，只抽象地表現出一種氛圍的“建筑”，這是十分中肯而深刻的見解。

歌德則用詩一樣的語言稱贊中國人，他說：“在他們那里，一切都比我們這里更明朗，更純潔，也更合乎道德。在他們那里，一切都是可以理解的，平易近人的，沒有強烈的情欲和飛騰動蕩的詩興。”“他們還有一個特點，人和大自然是生活在一起的，你經常聽到金魚在池子里跳躍，鳥兒在枝頭歌唱不停，白天總是陽光燦爛，夜晚也是月白風清。月亮是經常談到的，只是月亮不改變自然風景，它和太陽一樣明亮。”他在這里談的，很大程度都指的是中國園林。

18世紀初在清宮當了13年畫師的意大利教士馬篤禮曾為避暑山莊繪制了三十六景圖。他回憶說，在歐洲，“人們追求以藝術排斥自然，鏟平山丘，干涸湖泊，砍伐樹木，把道路修成直線一條，花許多錢建造噴泉，把花卉種得成行成列。而中國人相反，他們通過藝術模仿自然。因此，在他們的花園里，人工的山丘形成復雜的地形，許多小徑在里面穿來穿去”。

耶穌會傳教士、法國畫家王致誠曾在清廷如意館作畫，參與繪制圓明園四十景圖。1743年，他曾寫信寄往巴黎，信中說，在中國園林里，“人們所要表現的是天然樸野的農村，而不是一所按照對稱和比例的規則嚴謹地安排過的宮殿。……道路是蜿蜒曲折的……不同于歐洲那種筆直的美麗的林蔭道。……水渠富有野趣，兩岸的天然石塊或進或退，……不同于歐洲的用方整的石塊按墨線砌成的邊岸。”游廊“不取直線，有無數轉折，忽隱灌木叢后，忽現假山石前，間或繞小池而行，其美無與倫比”。

欣賞與贊嘆之后便是模仿。在歐洲，首先是英國，18世紀中葉，一種所謂自然風致園興起了；后來傳到法國，在自然風致園的基礎上增加一些中國式的題材和手法，如挖湖、疊山、鑿洞，建造多少有點類似中國式的塔、亭、榭、拱橋和樓閣等建筑，甚至還有孔廟，例如1730年倫敦郊外的植物園，即今皇家植物園。僅巴黎一地，就建起了“中國式”風景園約20處。同時也傳到意大利、瑞典和其他歐洲國家，但不久以后歐洲人就發現，要造起一座真正如中國園林那樣水平的園林有多么的困難。

蘇格蘭人錢伯斯（1723—1796）曾到過中國廣州，參觀過一些嶺南園林，晚年任英國宮廷總建筑師。嶺南園林算不上中國最好的園林，但仍然引起了他無比的贊賞，在好幾本書里他都描寫過中國園林，不只是淺層的外在形象的描述，而是對中國的園林精神有了較深的體會。他說：“花園里的景色應該同一般的自然景色有所區別”，不應該“以酷肖自然作為評斷完美的一種尺度”。中國人“雖然處處師法自然，但并不摒除人為，相反地有時加入很多勞力。他們說：自然不過是供給我們工作對象，如花草木石，不同的安排，會有不同的情趣”。“中國人的花園布局是杰出的，他們在那上面表現出來的趣味，是英國長期追求而沒有達到的”。錢伯斯反對歐洲人模仿的“中國式園林”，提醒說：“布置中國式花園的藝術是極其困難的，對于智能平平的人來說幾乎是完全辦不到的。……在中國，造園是一種專門的職業，需要廣博的才能，只有很少的人才能達到化境。”

嚴謹·自由：東西方文化差異

中國人對自然美的欣賞比西方早得多，早在4、5世紀的魏晉時代即已開始，山水詩、山水畫至唐宋已臻至善；而西方的繪畫要晚至15、16世紀文藝復興時才開始表現自然，并且只作為人物的背景而存在，獨立的所謂風景畫出現得更晚，被納為主要題材要遲至18、19世紀的浪漫主義時代了。中國人在關于自然美的美學研究上，也早就取得了遠高于西方人的成就，在古代“畫論”“文論”中就不乏真知灼見。

在中國，建筑群的總體布局以至整座城市，都強調規則對稱，但園林卻是自由的。西方則剛好相反，建筑群和城市往往自由多變，而園林卻規則謹嚴。這些情況造成了兩個建筑體系內部的互補，也反映了兩種文化對待自然的不同態度。顯然，中國人更重視君尊臣卑的“禮辨異”觀念，造成了以宮殿或政權建筑為中心的規則謹嚴的城市。而其崇奉的天人合一、天地為廬、“人法地，地法天，天法道，道法自然”等哲學思想和生活情趣，則對園林的構思創意起了根本性作用。

（選自《建筑的意境》，中華書局）endprint