羌族舞蹈的傳承與發展探究

謝鯉芯　(四川音樂學院，音樂教育學院　四川成都　610021 )

羌族是中國最古老的民族之一，在上下五千年的歷史發展長河中，創造和積淀了燦爛輝煌的文化，特殊的歷史環境和生活環境鍛造出了羌族人堅強、勇敢、粗獷、豪放的民族性格，形成了濃郁民族特色和地域特色的習俗，在長期的農牧勞動中，自然產生了具有獨特魅力的羌族舞蹈藝術。羌族舞蹈作為“歷史的見證和民族文化的重要載體之一，蘊藏著羌族特有的精神價值、思維方式、想象力和文化意識，體現著羌族的生命力和創造力”，是羌族人們集體創作的藝術結晶，更是悠久燦爛的中華民族文化的一朵奇葩。

但不可回避的是，羌族人民聚居于地處邊陲、相對閉塞的川北地帶，一方面使羌族舞蹈的古樸的原始風貌得以完整保留，另一方面則被現代文化市場所忽略，使人們對羌族舞蹈知之甚少。特別是2008年“5.12”汶川地震，使羌族的人文資源和人才資源遭受前所未有的破壞，對羌族的民族歷史與文化傳承的損傷在所難免，因此，對羌族文化特別是舞蹈藝術的整理與開發、傳承與發展尤顯重要和迫切。

一、羌族舞蹈的多元文化內涵

1.羌族舞蹈植根于民族的悠久歷史

羌族是一個古老的民族，可上溯到中國歷史上第一個奴隸制王朝夏朝的建立，人類文化初祖傳說中的治水英雄夏禹王也正誕生于此。由于戰亂、遷徙等多重歷史原因，經過與其他民族的相互長期融合和歷史演變，羌文化發展成為華夏文化和西羌文化兩大部分。而現代羌族主要聚居在四川省阿壩藏族羌族自治州的茂縣、汶川、理縣，綿陽市北川羌族自治縣，其余散居在阿壩州松潘、黑水、九寨溝等縣，甘孜藏族自治州的丹巴縣，綿陽市平武縣，成都市都江堰地區，雅安地區，貴州省江口縣、石阡縣，甘肅南部、四川西南、云南部分地區，現有人口約306，072人，羌族正是古羌中保留羌族族稱以及最傳統文化的一支，與漢族、藏族、彝族、納西族、白族、哈尼族、僳僳族、普米族、景頗族、拉祜族、基諾族等為兄弟民族，皆出自古羌。正是由于深厚的歷史積淀和源遠流長的民族文化，羌族舞蹈保留了古樸的原始風貌。舞蹈的題材廣泛，既有反映對天地日月、山川樹石的原始崇拜和“萬物有靈”的原始信仰，也有對自然艱苦環境的改造與反抗，對美好生活的渴求及勞作后的愉悅，還有對母系中心社會朦朧的“性意識”“性崇拜”的流露，例如，羌族最古老的民間舞蹈形式之一的“巴絨”，是完全由羌族女性參加表演的禮俗性舞蹈，舞蹈動作由緩到急，不斷變換胯部動作以炫耀舞蹈技能，帶有典型的母系崇拜的遺存，表現了對母權的原始崇拜。從羌族舞蹈的“頂胯”的舞蹈動律中，不難想象，在遠古時期，語言水平受到一定限制時，男女雙方借由舞蹈動作來交流感情，表達情愛。羌族舞蹈的胯部舞蹈動律反映了羌族嫵媚而豪放、端莊而粗獷的原始審美觀念，也是原始時期以射獵、畜牧、農耕為主的古羌人以豐碩、肥壯為美的審美意識的典型體現。

2.羌族舞蹈來源于歡快的生產勞動

范曄的《后漢書》有載，羌人“以產牧為業”，在春耕和秋收，羌族都要以舞蹈來祈求和感恩上天保佑風調雨順、谷物豐富、牲畜興旺，舞蹈內容和表現形態，無不表達了勞動的愉悅心情和展現了勞動的歡快場面，如“娃西切瑪”、“姜得兒學”、“石奎余奎”等，舞蹈中的左腿跪蹲同體軸向轉動時，是羌人圍坐著在豐收的玉米堆旁搓玉米的勞動場景的展現；舞者拉著長衫衣角，隨著屈膝、胯部的轉動，又像是人們在曬場上篩簸谷物的勞作；舞蹈中的蹲跳、拐腿、搓步跳等動作則又模仿了野雞、獐子等動物。另外，羌族婦女擅長挑花、刺繡，喜穿色彩鮮艷的長衫，腰系繡花帶，足穿繡花鞋，因此，女性舞蹈與她們的精美服飾有關，也為多姿多彩的羌族舞蹈注入了更加艷麗的色彩。

3.羌族舞蹈反映了鮮明的傳統習俗

羌族的習俗眾多，如四月的“祭祀會”、六月的“歌仙會”、十月的“羌歷年”，以及春耕秋收、婚喪嫁娶都有不同的舞蹈與之對應，但基本動律較為一致，舞蹈以集體表演為主，人數不限，無樂器伴奏，男女老幼牽手起舞，，圍火塘或場院逆時針方向邊歌邊舞，或以呼喊聲、吼聲和踏地聲來協調表演，舞蹈動作也比較自由，手臂動作較少，腿部動作較多，充滿著濃郁的生活氣息，充分地表愿望達舞者的自身情感和愿望，正如語本《詩大序》所言：“情動於中而形於言。言之不足，故嗟嘆之。嗟嘆之不足，故永歌之。永歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也。”

而貫穿于羌族所有舞蹈形式的“順邊美”，即以“胴體的軸向后轉動韻律和上身傾斜轉動的擰傾韻律”，則是因為被稱為“云朵中的民族”的羌族聚居于高原，山脈重重，羌寨一般建在高半山，地勢陡峭。羌民走路勞作時，需以腰為著力點、胯為軸環動身體，不易疲勞；通過狹窄的山路、橋面時，橫著身體也較為安全和快速等等一些勞動生活動態特征所升華而形成的。

4.羌族舞蹈表現了虔誠的宗教信仰

羌族信仰多神，保有“萬物有靈”樸素原始信仰，因此祭祀活動貫穿于整個的生產生活過程，許多宗教祭祀性舞蹈是由巫師（羌人稱為“釋比”“許”）親自表演或主持表演，羌語稱為“莫恩納莎”的羊皮鼓舞就是其中的典型舞種。羌族祭祀活動又分為上壇、中壇、下壇三種固定的活動儀式，上壇主要用于祭神、祈求神靈降福、還愿等，中壇則是以驅鬼避邪、送魂歸天，超度亡靈為主要內容，下壇則是以占卜、祛除病魔為主，對舞和集體舞主要用于上壇和中壇的祭祀活動，獨舞則用于下壇。

5.羌族舞蹈融入了多元的藝術形式

羌族舞蹈將音樂、舞蹈、文學等多種藝術形式進行了融合，羌族人民表達生活中的喜怒哀樂、對自然神靈的崇敬、對生活的期盼等等情感都借由舞蹈來表達，而歌與舞又密不可分，題材廣泛、語言生動的羌族民歌，載歌載舞中賦予了舞蹈的具體內容和中心思想，使舞蹈形象變得生動而活潑，給人以強烈的藝術感染力，使羌族舞蹈更具生命力和創造力。

二、羌族舞蹈的傳承與發展

1.動態保護與搶救

如前文所述，羌族舞蹈易被現代文化市場所忽略，特別是2008年“5.12”汶川地震，使羌族的人文資源和人才資源遭受前所未有的破壞，面臨這樣的危機，羌族舞蹈作為羌族文化非物質文化遺產的重要組成部分，對其的整理與開發、傳承與發展顯得尤為重要和迫切。羌族舞蹈植根于羌族人民的生產生活中，離不開產生和培養它的生態和人文環境，因此，對其的保護也是動態性的，應以政府為主導，經濟為手段，營造便于開展羌族舞蹈的生態環境，為羌族人民提供舞蹈的活動時間和場地，廣泛的開展群眾性舞蹈活動；改善羌族舞蹈的人文環境，提高民間舞蹈藝術家的生存條件，使他們有條件有能力進行技藝的傳承，加大培養接班人的力度，重視羌族文化和舞蹈技藝的傳承與創新，扶持羌族舞蹈作品的創作；運用現代化的信息技術手段，通過對老“釋比”的走訪，使珍貴的一手資料得以保存和搶救；鼓勵接班人在保護和發展民族傳統文化中，繼承和弘揚民族文化和民族品德，使傳統的羌族舞蹈在新的歷史背景下仍然可以煥發出新的生命力。通過發展當地旅游業，運用經濟手段，使外出打工的羌族青年回到羌寨，一邊照顧家庭，一邊通過表演來獲得收入，成為傳統舞蹈的參與主體，在客觀上使羌族的舞蹈文化得以傳承。

2.學院傳承

羌族舞蹈傳承與發展不僅需要政府的重視，更需要高校發揮人才高地的優勢，創建羌族舞蹈藝術研究與舞蹈旅游產品的產、學、研基地，發揮高校的科研教學優勢，鼓勵高校舞蹈教育專家、學者深入采風，研究挖掘羌族舞蹈與羌族民間文化的深厚聯系，使羌族舞蹈的全貌得以較完整地體現，羌族舞蹈的文化精髓得以傳承，將羌族舞蹈實踐上升為形體教學、藝術修養、文化習俗相結合的藝術理論，再由藝術理論指導舞蹈實踐，推動羌族舞蹈的現代化和產業化，豐富羌族舞蹈文化的發展，培養羌族文化研究人員、傳統舞蹈傳承人才和演出人才及管理人才，高校與地方文化企、事業聯合，積極構建研發平臺，從而構建羌族文化保護傳承、開發利用的良性渠道。

3.產業開發

文化產業的開發是傳統文化資源和現代商業模式的完美結合，極大程度上推動了傳統文化的多樣化和現代化。以舞蹈為主體的文化開發成功案例也為羌族舞蹈的產業化提供參考和樣本，如云南楊麗萍的原生態歌舞《云南映象》《云南響聲》，張藝謀團隊打造的實景演出印象系列——《印象?麗江》《印象?劉三姐》等，羌族文化區也可以完全通過實景舞臺劇來展現出羌族的自然和人文環境，融合現代視聽科技技術，將柔美端莊而豪放粗獷的舞蹈、動聽的羌族民歌、精致華美的羌族民族服飾完美呈現在舞臺，打造和編創出羌族舞蹈精品，從而引起轟動效應，帶來豐厚經濟效益和廣泛的社會效應。此外，羌族舞蹈的產業化還可以借鑒文化主題公園、民俗村的開發模式，通過將“莫恩納莎”“薩朗”“埃古日歌薩”（鎧甲舞）等融入主題公園或民俗村的各個板塊，或通過開展民俗節日的模式，推動羌族舞蹈的對外輸出和傳承保護。

參考文獻：

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