得與失的禪機

駱玉明

禪宗六祖慧能在廣州法性寺參加了住持印宗法師講《涅經》的法會。

會場上有一陣風吹動了旗幡，兩個和尚注意到了，一個說是“風動”，一個說是“幡動”，爭執不休。慧能上前告訴他們：“不是風動，不是幡動，是二位心動。”聽到的人都吃了一驚。

這是禪宗史上非常有名的故事，中學政治課本也曾以此為例，講解什么是“唯心主義”的問題，并加以批判。

慧能的說法，依據的是《大乘起信論》中兩句很有名的話：“心生則種種法生，心滅則種種法滅。”

這里的“法”，簡單說就是“現象”。現象是依意念而起、而滅的嗎？這看起來有點奇怪。就像慧能說“心動”的那個例子，如果簡單地去看，好像真的很荒謬：明明是“風吹幡動”，它跟“心”有什么關系？難道你心不動，風就不再吹著幡動了嗎？

佛教在這方面有非常復雜的理論，我們暫且只從比較淺近的層面來說：當人們判斷一個事物“是什么”或“怎么樣”的時候，他自身的立場、知識、經驗以及價值尺度是在起作用的。

當一個人內心充滿溫情時，世界是美好的，春花固佳，秋葉亦美。相反，如果內心充滿仇恨，他看到的到處都是敵意，所有聲音都似乎暗藏著陰謀。

人們常常是先有仇恨，再有仇人，心里的仇恨會引導我們找到仇人。這時候“仇人”只是仇恨得到實現的對象。而相反的一種情形是：只要有情欲，就會有愛人。因為情欲也需要找到實現的對象。湯顯祖的名作《牡丹亭》如此動人，就是因為它描述了一個生命欲望渴求得到實現的故事。

如果人不能明白、控制自己的欲望，被內心的欲望所擾動，心動萬物隨之而動，他看到的是一個變形的世界。

站在狹隘、偏執的立場上，是非無窮，禍福無端，內心的焦慮會越來越深。而禪的修持所要達成的境界，就是擺脫種種虛妄的意念，擺脫由這種妄念所造的世界的幻象，保持空明的心境，隨緣而行，不為外物所動，如此由超脫而達成自由。

千尺絲綸直下垂，一波才動萬波隨。

夜深水靜魚不食，滿船空載明月歸。

這是唐代德誠禪師的一首詩，題名《船居》，是用釣魚為象征說禪法。“千尺絲綸直下垂”，一個很深的欲望引導著人的行動，名也好利也好，總之人心焦渴，定要從外界獲得什么才得滿足。可是“一波才動萬波隨”，就像水面的波紋，一浪推著一浪，你走了一步，隨著就有第二步、第三步乃至無窮。

而因果的變化卻不是人能夠控制的，你會越來越多地感嘆：“唉，形勢比人強啊！”“無可奈何啊！”世上有些苦大仇深、生死相搏的人，問到起因，不過是些瑣屑小事，甚至是一時誤會。何至于此呢？就是“一波才動萬波隨”嘛。

“夜深水靜魚不食”。忽然醒悟過來，發現你最初所求的目標就是虛妄的，或者說可有可無的，得之失之，隨之由之而已，你就從被動的狀態中擺脫出來，飄然無礙。

“滿船空載明月歸”，什么也沒有得到，空船而去，空船而歸，但心是歡喜的。

什么是“得”呢？你一心想要得到一個東西，念念不忘，心都被它塞滿了，偌大世界，置若罔聞，“得”未嘗得，失掉的已經很多！什么是“失”呢？你于外物無所掛心，將“得失”只看作因緣的起落變化，心中有大自在，根本就沒有東西可“失”。

“一波才動萬波隨”是俗眾的人生，“滿船空載明月歸”是禪者的境界，其中的區別，很值得體悟。endprint