當代美學視域下的《樂記》音樂美學思想

宋振軍

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當代美學視域下的《樂記》音樂美學思想

宋振軍

（濱州學院 音樂系，山東 濱州 256603）

《樂記》是我國現存可見的最早的關于音樂美學的理論著作。《樂記》認為音樂是客觀印象的主觀反映，是情感的流露；與社會密切相關，具有教化社會的功能，是社會教化的工具。《樂記》概括總結了“樂與政通”理論，提倡“禮”與“樂”相結合，重視音樂的社會功能。以我們現當代的美學審視，《樂記》所蘊含的美學思想現今仍具有重要的研究價值。

《樂記》；音樂美學；本質；教化

《樂記》不僅是我國音樂史上最早的一部理論著作，還是一部關于中國藝術哲學、音樂美學和文藝理論的著作。它記載了儒家對于音樂美學理論的論述，這在我國的音樂史上是第一次。研究探討儒家音樂美學思想，我們總逃不過對《樂記》的解讀，如其所論述的音樂的產生、音樂的本質、音樂的社會作用等內容。《樂記》的出現對我國古代音樂的發展產生了重要的影響。丘瓊蓀先生認為：“歷代音樂理論，多不出《樂記》一書之范疇。”[1]71

《樂記》原書23篇，現存僅可見11篇，主要內容除了講述音樂的本體，如音樂的本源、情感，還論述了音樂與社會生活、政治生活的關系，音樂的教育、教化作用，音樂的社會功能、審美特征、美感等。當然，在我國古代音樂史上，關于音樂的社會功用問題一直以來就極受學界的關注。對于《樂記》在我國音樂美學史乃至整個音樂史上的地位，宗白華在《美學散步》中評價：“《樂記》提供了一部相當完整的體系，對后代影響極大。”[2]99?

一、關于音樂的本質的論述

音樂通過聲音傳達情感，人們通過聲音理解音樂。聲音作為音樂的介質，決不僅僅是物理學上的“物體振動而生”，那么它究竟源自何處？“凡音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也……樂者，音之所由生也；其本在人心之感于物也。”[3]453這段話清楚地表明，音樂是由人的內心而生產出來的，是人情感表達的需求。自然的聲音經過藝術的加工處理而形成音樂所需要的“音”。“音”再結合“手之舞之，足之蹈之”，而成為“樂”。由此，我們可以知道“音”和“樂”的形成都脫離不開人的情感，并且以表達人的情感為目的。

先秦儒家很早就明確闡明了音樂可以表達人的情感的觀點。關于音樂與人情感的關系，《樂記》認為：“人情之所以不能免也。樂必發于聲，形于動靜。”也就是說，音樂脫離不開人的情感，心情愉悅時的音樂更加歡快、喜慶；反之，郁郁寡歡時的音樂則更顯低沉、壓抑。“哀心感者，其聲噍以殺；其樂心感者，其聲啴以緩；其喜心感者，其聲發以散；其怒心感者，其聲粗以厲……”[3]453人們在不同的情景心境下，對音樂的表達也就必然不相同。“哀”“樂”“喜”“怒”等情感感受，通過相應表達就表現為不同的音樂。審樂可知人心，“喜形”可以“于色”，“愁眉”則必然“苦臉”。反過來，通過音樂所表現出聲音的“殺”“緩”“散”“厲”，人們也可以知道音樂中所蘊含的“哀”“樂”“喜”“怒”等情感。

音樂是人情感的表達，而且是最忠實的表達，這是因為，只有音樂是不可弄虛作假的。“詩，言其志也；歌，詠其聲也；舞，動其容也；三者本于心，然后樂器從之……唯樂不可以為偽。”[3]467音樂通過人的聽覺，引起人內心的共鳴，產生情感上的變化起伏。同時，人們也通過音樂盡情地抒發內心的自覺、自省，抒發自己的情感體驗。音樂的本質是通過其“聲”“音”的律動，表現人內心變化活動，表達人思想感情的變化，是客觀世界中人們主觀意愿情感的表達與反映。

二、“樂與政通”的美學思想

音樂不僅僅是人心的反映，而且是社會狀況真實的寫照，是現實生活的藝術表達。《樂記》認為音樂不僅可以表達情感，而且還可以反映現實的社會生活，通過音樂能夠知道人民的生活狀況和統治階級的政治統治。“聲音之道，與政通矣”[3]465明確地說明，“音”是安邦治世之音，“審樂以知政”通過“音”可以反映“治世”的情況、成效。當社會政治太平和諧，人民安居樂業，音樂就祥和安樂；與之相反，當社會政治動蕩不安，百姓流離失所時，音樂必然充滿肅殺、凄涼、憤恨。

“大樂與天地同和，大禮與天地同節。”“樂者，天地之和也。禮者，天地之序也。”[3]465對于“樂”與“禮”，《樂記》將二者結合起來論述，認為二者相輔相成，都可以作為統治階級的工具。“禮”“樂”可以引導人“志”和合人“性”。天作樂，地制禮。不論是“樂”還是“禮”，不按法度約束就會“亂”、會“暴”。只有“明于天地，然后能興禮樂也”[3]465，“禮”“樂”和則“百物皆化”。只有明確“禮”的等級制度，和諧“樂”的曲調，社會才可祥和安寧，統治階級的地位才得以鞏固不破。?

以現代批判的眼光審視，儒家思想本就是為統治階級服務的，因此《樂記》所闡述的音樂美學思想同樣是為統治階級服務的，是統治者維護秩序的需求，與當時社會的發展現狀相適應，符合當時的社會需求和政治要求。對此，葉朗先生這樣評價：“《樂記》作者受漢代官方、宗教神秘主義哲學的影響，把‘禮’‘樂’及其功能加以神秘化，使《樂記》在很多地方帶上神秘主義的色彩。”[4]153?

三、“樂善民心”的教化功能

我們現在談論音樂美學的時候，通常還會探討音樂的社會功能。《樂記》作為我國古代音樂史上具有影響力的美學作品，同樣也注重樂的善，即“注重樂的教化作用”[5]124。音樂作為治理國家改造社會的手段和工具，可以教化民眾，規范人的行為。由此，人人向善的社會環境必然純凈，整個社會的“正能量”就得以伸張。“樂行而民鄉方，可以觀德矣。”[3]467《樂記》將音樂作為工具服務于統治階級，強調音樂的重要性，將其與法律、政治列為同等重要的地位，突出音樂對于統治國家所具有的重要作用。如果禮、樂、刑、政四者都能和諧地相互作用，各司其職，起到各自應有的作用，那么，政治局面就會穩定，社會生活就會安定，如此“則王道備”。《樂記》強調音樂對于社會和人心有著巨大的感召力。對人的影響主要體現在“德”的形成方面，如“禮樂皆得謂之有德”“德者，性之端也”“樂者，德之華也”。“禮樂皆得謂之有德”可以說是《樂記》論述的核心及其美學體系的精髓。“樂在宗廟之中……則莫不和敬；在族長鄉里之中……在莫不和順；在閨門之內……則莫不和親。”[3]482若禮樂結合搭配，社會生活便可以實現“正風氣，促和諧”。

四、《樂記》的音樂美學思想評價

《樂記》提出了“樂不淫，哀不傷”的審美準則，重視音樂對整個社會的凈化功能，強調對人的教育作用，倡導“樂善民心”的教育功用，提倡通過“樂教”建造一個充滿“仁”的社會[6]68。

《樂記》認為“夫樂者，樂也，人情之所不能免也”，提倡心感物應，主、客觀相統一，強調音樂的教化作用、美育功能以及社會成效。可以說，音樂是社會生產生活甚至是穩固社會統治所不可或缺的，能起到教育和感染人的目的。另外，“足以感動人之善心而已矣”，則指出了音樂應照射社會生活，人們透過音樂表達的各種聲音情緒可以洞察社會。

《樂記》認為，不合乎倫理道德就不是真正的“樂”，真正的“樂”要合乎倫理，順應“禮制”。這就是說，音樂的標準是“禮”，人們要循“禮”，不可以胡來。而且，能制樂、知樂的只有圣人、君子才可以做到，即“惟君子為能知樂”。而普通大眾庶民其實不懂音樂，充其量也只是“知音”而已。因此，《樂記》崇尚“禮樂”，反對“俗樂”，認為音樂只屬于圣人貴族，過分地強調了音樂的功能性，給予了音樂太多的功利性，在一定程度上影響了我國古代音樂的發展。不可否認，受產生的歷史時期所限，《樂記》的音樂美學思想具有鮮明的階級烙印。

[1] 丘瓊蓀．《樂記》考[M]．北京：人民音樂出版社，1983．

[2] 宗白華．美學散步[M]．上海：上海人民出版社，2005．

[3] 潛苗金．禮記譯注[M]．杭州：浙江古籍出版社，2007．

[4] 葉朗．中國美學史大綱[M]．上海：上海人民出版社，1985．

[5] 薛永武．論《呂氏春秋》與《樂記》音樂美學思想的趨同[J]．山東大學學報：哲學社會科學版，2011(6)．

[6] 程英．論先秦時期儒家音樂美學思想的表現[J]．語文學刊，2013(7)．

〔責任編輯 牛建兵〕

2013-12-02

宋振軍（1978―），男，山東煙臺人，副教授，碩士。

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