蔚縣碑刻所見戲曲資料

王鵬龍 劉晉萍

(大同大學，山西 大同 037009)

蔚縣古稱蔚州，亦稱蔚蘿，地處今河北張家口市的最南端，西與山西廣靈、靈丘接壤。明初設州，屬大同;設衛所，屬宣化，州衛同城而治;清康熙三十二年改為縣，屬宣化府。明中后期至清初，蔚縣逐漸成為內地和邊塞交通貿易區域。蔚縣舊有“四多”之稱，即莊堡多、寺廟多、戲樓多、廟會多，這與明清時期的社會變動和發展不可分割。蔚縣現存眾多碑刻涉及了社會生活的方方面面，其中部分還涉及了城鄉祭賽演劇、劇場修建和活動組織等多個方面的情況，本文將從戲曲史角度來揭示戲曲活動與地方社會之間的關系。

一

蔚縣戲曲文物眾多，然而由于歷史原因以及自然因素，神廟中的石刻遭到極大破壞，但依然能從現存戲曲碑刻了解當時戲劇發展狀況以及其它相關民俗事項。

蔚縣現存戲曲碑刻一覽表［1］

上述碑刻大都記述簡略，文學性不強，其中涉及到的戲曲內容也是只言片語，但從碑刻內容來看，城鄉圍繞著寺廟主祀神的神誕日、廟會或春祈秋報等常有演劇活動，移風易俗、娛樂教化是其重要目的，這是蔚縣現存碑刻戲曲資料的重要內容之一。

首先，各類神靈神誕日和廟會有定期祭祀和戲曲演出。清代蔚縣縣城戲劇演出繁盛，僅從現存碑刻記載來看，三月二十八日天齊廟東岳大帝生日廟會戲，五月二十七日城隍廟城隍爺生日戲，七月二十二日財神廟增福財神誕辰戲。其中州城城隍廟還建有兩座戲臺，一座在廟內，為山門舞樓，日常百姓“還愿戲”即在此演出;另一座在廟外，專在城隍神誕辰日演出戲劇。實際上，在蔚縣古城財神廟街就有五座坐南朝北的戲樓，分別面對真武廟、財神廟、馬神廟、關帝廟和魯班廟，五座戲樓的演出時間即是根據各廟主祀神的神誕日而定。

其次，賽社活動伴隨有戲劇演出。春祈秋報是對農事生產的關注，戲劇演出是祭賽神靈的賽事活動中的重要內容之一，但多為不定期。蔚縣農村過去在農歷九月間，為了慶祝豐收、感謝龍王、關公、雹神等諸神的演出又被稱為“謝茬戲”，規模最大，最普遍。如現存崔家莊村龍王廟清道光二十七年(1847)刊立的《答報秋成九月間唱戲獻供碑》碑載:“答報秋成九月間，唱戲獻供敬龍天，人民樂業各安分，酬謝神靈萬古傳。”據暖泉鎮西古堡現存清光緒六年(1880)刊《重修碑記》記述:“西古堡南券之間多圣祠焉，其□有觀音殿，其左有地藏寺，其右有三義殿并馬王廟，是皆虔誠求庇之地也。其下又有戲樓，春祈秋報，得其所矣。自順治年間創建，宮殿參差，樓臺掩映。”據此碑記，西古堡甕城內神廟群創建于清初，戲樓修建目的在于“春祈秋報”，筆者認為此次工程項目眾多，需要大力物資，極有可能是陸續修建。

暖泉鎮曾是蔚縣八大集鎮之一，由北關堡、西古堡和中小堡組成，北關堡在明代駐兵防御。西古堡堡城建于明代嘉靖年間，擴建、續建于明末清初，南北堡門外筑甕城，南甕城內寺廟有地藏寺、閻君殿、觀音殿、三義殿、馬王廟、戲臺等。古堡入口作為起點，根據其大小、功用還會開辟一些特殊用途的空間，它們不僅僅是可視的方位空間或者處所空間，而且是一個承載了諸多傳統思想、行為邏輯和心理成因的復雜的混合空間。無論怎樣，戲臺卻是民眾為了酬神獻戲和滿足日常娛樂的需要而修建的。實際上，蔚縣在明代先后修建了大量具有防御性質的堡寨，有八百村堡之說，但因建堡所需人力、物力和財力非常多，大多數祠廟與村堡并非同時期修建，戲臺更是伴隨時代的變化與戲曲的普及后來所修建的。

神廟是古代村莊聚落公共活動空間和賽社的主要場所，而定期或不定期戲劇演出都具有勸善懲惡、廣教化、厚風俗的功能。現存下宮村鄉南馬莊村北堡關帝廟民國十年(1921)刊立的《重修關帝廟戲樓建立禪房女戲廠碑記》碑記述:“戲樓乃演古風今、戒人以好善惡之地，女廠亦所以分男女之區，是皆可有而不可無者也，”故修葺關帝廟的同時建立“女廠”。現存南留莊鎮白后堡村玄帝廟清道光四年(1824)刊立的《公置場院碑》碑載:“今幸公置場院，闔堡便用，觀戲以分男女，并工筑臺，不日告成。”為女性觀眾設立專門的觀看場所，一方面是為了避免滋事，另一方面也有規勸教化的意圖。

二

蔚縣現存碑刻戲曲史料的另一重要內容是關于劇場的修建概況，但限于篇幅，筆者在這里僅從劇場史角度，來分析蔚縣神廟劇場修建的歷程以及表現出的新特征。

第一，從現存碑刻資料來看，戲臺修建時間大都是在清代。依據僅有的碑刻，我們發現蔚縣早期戲臺出現在清康熙年間，乾隆年間開始大量修建，在清中后期，城鄉出現新建、重修及改建廟宇與戲臺高潮。在初期，戲臺的修建通常遠遠晚于神廟主體建筑。

現存代王城鎮西堡村龍王廟清康熙六十年(1721)刊立的《代王城西堡廟碑記》碑嚴重漫漶，但提及“觀音殿”“龍神廟”和“戲樓”。如果從地方文獻記載來看，乾隆四年刊本的《蔚縣志》卷二十五有“城隍廟在縣治西北舊操場西。國朝康熙五十二年知縣孔尚銑建正殿三間，五十九年知縣郭允文建寢殿三間、西司房五間、廟門三間、樂樓一座”的記載，那么此可謂目前所知蔚縣官方修建的最早戲臺，地方官吏這種行為是對酬神獻戲傳統的延續，更是對戲曲“不登大雅之堂”傳統觀念的改變。

蔚縣古城玉皇閣由明初所建“靖邊樓”發展而來，整座建筑非同一時期修建。玉皇閣在明正德年間始供奉玉帝;萬歷二十七年的重修歷時十五載，工程浩大，奠定了后來整體格局;康熙、乾隆年間繼修。戲臺修建于清乾隆年間，據玉皇閣內現存清乾隆四十六年(1781)刊立的《重修碑記》碑載:“延至大清乾隆四十三年，同郡善士勸緣募化，創建戲樓，增飾勝景，其意良美。”另從現存清乾隆三十二年(1767)《重修城北玉皇閣配室碑志銘》和清乾隆四十二(1777)《重修碑記》來看，撰寫者對玉皇閣建筑景觀的描繪充滿溢美之辭，完全將其作為供人游覽的著名景觀。

單堠村關帝廟，始建于明正德年間，明嘉靖二十四年(1545)遷建于堡東郭外，戲臺位于山門之外，修建于清乾隆年間。據清乾隆二十五年(1760)刊立的《關帝廟重修正殿、禪房及創建戲樓碑記》碑載: “乾隆五年間，創建戲樓一座，以為祈福獻戲之備”“經領戲樓人高公旺、王淳、郝連成、張從恩、王璿、王銀。”關帝廟建筑布局原本在戲臺創建之前已形成，戲臺只得建于山門之外，而戲臺的創建也與最初遷建竟相差了二百多年。

水西堡村原稱水澗子，有三堡，中堡修建時間最早。堡南門上建觀音殿和文昌閣，觀音閣北向，文昌閣南向，中間以墻相隔，堡南門正對面則是戲臺。據現存清乾隆庚午年(1750)刊立的《重修觀音殿創建文昌閣歌舞樓堡門團碑記》碑記述:“茲水澗子中堡南門外有觀音殿一所，由來舊矣。年深日久，墻垣傾頹，本村人民虔心立愿悉欲重修殿宇，創建戲樓。但思此地促短難以序立，而白叟動念慨然告眾曰:堡樓高聳，遷修甚善。惟是鳩匠經營，固其基址，磚砌樓臺三團門洞，遷廟貌于巍峩，移神像于聳起，豈惟紫殿彤庭瑩然煥彩，抑且創建文昌閣，巍然堪羨，復修歌舞樓，燦然可觀。”由此可見，文昌閣和戲臺屬于新建，觀音殿原本在堡南門外，此次才遷建于堡門之上。

以上提到的三座戲臺均建于清乾隆年間，此外，現存宋家莊鎮石荒村圣母廟清乾隆五十年(1785)刊立《重修碑記》亦提及“戲樓”，則該戲臺應為乾隆年間或之前所建，這些充分說明蔚縣城鄉在清乾隆年間開始大量修建戲臺。

第二，佛教寺院中出現戲臺。涌泉莊鄉重泰寺位于崔家寨、閻家寨和咸周村三村之間。重泰寺坐北向南，三進院落，由南向北依次為:山門、彌勒殿、千佛殿、地藏殿、釋迦殿、三教樓和后禪房，戲臺則位于山門之外。重泰寺最初屬于佛教寺院，明弘治年間改奉儒釋道三教，才修建了三教樓。戲臺卷棚頂，面闊三間，進深二間，與蔚縣現存大多數古戲臺的形制相似。戲臺始建年代不詳，據清道光二十九年(1849)刊立的《創修三教樓神路山門外戲房并重修碑記》碑載:“山門外又有戲樓一座，向無下處，時而獻戲，即居禪堂。夫重泰寺原屬法戒清規之所，倘戲房而在禪堂□，所謂潔凈者奚當也。于是二者不第，寺僧慨然，即鄰近諸堡亦重惡之。是以道光二十一年春季，住持智闊愿修神路以便香火，愿蓋戲房以清規模，邀請崔家寨、閏家寨、咸周村、高利寺公議此功。”由此可知，戲臺建立時間不晚于道光二十一年，戲房修建的緣由在于藝人們在演出時居住在寺院禪房內，與僧人雜處易“破壞清規”。此碑記透漏出另一條信息，即重泰寺有僧人常年負責祭祀和日常事務，但經濟支撐離不開周邊村落。

浮圖村玉泉寺位干縣城西南10公里浮圖山南麓。浮圖村在明代是州屬村堡，玉泉寺創建于元末至元年間。它最初屬于典型的道觀，后改為寺院，明嘉靖四十三年(1564)浮圖村善人張紀等組織修葺了伽藍殿、祖師殿、龍王廟、山神廟、禪堂。該寺現存清道光十六年(1836)刊立《玉泉山寺創建千佛道場善會碑記》碑提到“屢年六月間經醮獻戲”，清咸豐二年(1852)刊立的《玉泉山寺重修碑記》碑提到“按本村田地攤其余□□□廢用，村中有無種地者以叁百錢文為公議之則，然后經領者舉良工以修龍神廟宇、南北司房，金裝彩像，起蓋戲樓，創建戲房，無處不補修之”。從碑文記述來看，玉泉寺戲臺修建于清咸豐二年，但在道光之前“經醮獻戲”已成慣例，之前極可能是臨時搭臺。實際上，玉泉寺在清代中后期已成為地方文化一種象征，是“蔚州八景”之一。此寺有讀書樓，又稱玉泉書院，清代名臣魏象樞和李周望青年時曾在此讀書，后人們借經醮獻戲之機游覽名勝，并非完全出于對佛祖的虔誠。

從六朝至宋，佛教寺院中設立諸如露臺等歌舞表演設施不乏文獻記載，壁畫中屢見不鮮，但宋朝之后，戲劇演出盡管異常繁盛，佛教寺院中卻很少興建劇場。從目前部分學者研究成果來看，明代山西佛教寺院中開始修建戲臺，但并不普遍，很多情況下是由于佛教世俗化之后，寺院中開始供奉俗神，戲臺才緣其所建。就蔚縣而言，從重泰寺和玉泉寺發展來看，它們歷史悠久，最初都屬于單純佛教寺院，在明中后期亦逐漸出現釋道儒合祀，但直到清代后期寺院中才逐漸修建了戲臺，其原因還需進一步探討。

三

神廟及其劇場的建設與地方社會經濟、文化的發展密切相關，同時傳統迎神賽會又是一種地方性的全民性活動，各階層廣泛參與，費用人人有份。蔚縣現存碑刻戲曲史料的另一重要內容，即生動地展現了在祀神演劇背后起推動作用各種社會力量，這有助于我們進一步了解明清蔚縣社會的一些特色，認識戲臺在社會中重要性。

蔚縣是我國北方自西向東通往燕山地區以及自南而北從華北平原通往蒙古大漠的兩條交通要道的交匯之處，是聯系大同、太原與華北平原(尤其北部燕薊)之間的重要路徑之一。康熙五十年抄本《宣化鄉土志》載:“關于商業，在昔蒙古內附，置為藩屬。張家口、庫倫、恰克圖為互市區要區，商業興盛不亞于內地。本埠商業半為客籍人經營，尤以山西及蔚縣人為多，本地人商業勢力甚微。”民國二十年刊本《陽原縣志》卷十一“概論”條載:“張家口之皮貨商人，亦皆蔚、陽二縣喬民。”明末清初蔚縣商業迅速崛起，神廟及其劇場的修繕活動往往得到了商人的支持。

蔚縣古城玉皇閣長期是以官方為主祭典的神廟，明時歷次增建或修葺活動都是在官吏倡導下完成的。及至清代，蔚縣古城的軍事防御功能逐漸喪失，玉皇閣也由“靖邊樓”向地方文化景觀轉變，士紳、商人和普通百姓開始更多地參與到玉皇閣的日常祭祀和修繕活動中，乾隆四十三年(1778)所建玉皇閣戲臺由“同郡善士勸緣募化”，商人和商鋪是重要捐貲者。據玉皇閣內現存清乾隆四十六年(1781)刊的《重修碑記》碑載:“因于本年三月內，約集四行商賈，另開緣簿，圖彩戲樓，彌補頹廢。”四行商賈中有“西盛當、聚錦鋪、人成錢鋪、劉文缸房、元吉當、采章鋪、永興錢鋪、高名缸房、恒隆當、云慶鋪、升太錢鋪、永太當、豐盛鋪、□□錢鋪、永隆當、全盛鋪、悅來錢鋪、義和當、鎮宇當”。玉皇閣道光年間再次進行了修葺，督工經理人仍主要是商人和商鋪，主要有“元聚隆、義勝缸房、文德當、泰和缸房、萬合當、德醇缸房、文成裕、升恒缸房、豐亨裕、蔣英”，而此時，通過士紳的稟請，知州將玉皇及其廟產判屬給各行戶，禁止住持僧道干預。至此，玉皇閣徹底變成了由商人管理和經驗的廟宇，蔚縣商人經濟力量也由此可窺見一斑。

蔚縣財神廟最初修建時間不確定，廟內現存8通石碑，從日常祭祀涉及了蔚縣各商行，參與修繕財神廟的商戶的數量呈現出增長的趨勢。財神廟戲劇演出是商戶每年慣例，其隆重程度也超越了其他廟宇，除了神誕日演劇之外，商人組成的行會也定期獻戲酬神。據清嘉慶庚午年(1810)刊立的《財神廟捐辦慶云會碑記》碑載:“財神職司國實裕民通商，其恩澤尤為普，而感荷為無窮也。我油煙行慶云會每歲五月十五日經醮獻戲，歷年已久。”由此可知，每年的五月十五日為財神獻戲是油煙行的慣例。另據清道光六年(1826)刊立的《重修廟宇記》載:“先將正殿后檐立柱，拆墻建直，然后重垣彩畫金莊，以及山門臺階鐘鼓戲樓無不修理。”此次修繕經領鋪戶均為錢鋪，計有“廣源錢鋪、厚成錢鋪、恒成錢鋪、源遠錢鋪、永元錢鋪、義成錢鋪、順成煙鋪、敬義錢鋪、德升錢鋪、生成錢鋪”等。由此可知，財神廟戲臺在道光之前早已存在，而該廟宇和戲臺以及祭祀演劇通常由某一行商人負責。

另外，在籌措筑堡或建廟所需的大量經費方面，士紳的作用非常重要。其財力多者可獨營一堡，財力寡者可與鄉民合資，民眾無資者也可按畝派工。蔚縣古城東岳廟創建于明萬歷四十年(1612)，清康熙、雍正年間重修。清嘉慶十五年(1810)刊立的《蔚城東關外仁圣大帝廟重修碑》碑記載:“蔚城東關外仁圣大帝廟，勝境也。三月二十八日圣誕，四方商賈云集，勝會也。”據此碑記述，本地縉紳張氏家族參多次與修繕;嘉慶年間東岳廟“凡獻戲、破土工程始興”，國子監太學生張子厚“率子族人張梁、張爾義、張敏□、張仙桂等各出己貲，亦以見張氏之子孫振振繩繩，無非先人積德累行之所致也”。單堠村高姓為大姓，萬歷十三年(1585)刊立的《重修關王祠記》碑的撰文者高田是蔚州儒學增廣生員，篆文人高甲是儒學附學生員，書丹人高思是廩膳生員;清乾隆二十五年(1760)刊立的《關帝廟重修正殿禪房及創建戲樓碑記》碑的撰文者高翩是蔚州府學生員，以上幾人均為單堠村人，他們作為中下層士紳，還是重要的捐貲人，出現在碑陰的施財眾善題名中。浮圖村玉泉寺清道光十六年(1836)重修，不僅從重泰寺請來慧泉禪師作住持，而且得到蔚縣各鄉村以及山西大同府廣靈縣的“紳士、鋪戶、各鄉眾善人”資金支持。

鑒于村落經濟和鄉村組織的薄弱，普通村莊聚落為了確保神廟劇場建設、神靈祭祀和演劇費用，除了個別士紳捐貲外，有的則設立專門的祭田，或者根據村民的經濟能力按比例征收。如南楊莊鄉北柳河口村觀音殿現存清道光二十八年(1848)刊立的《重修碑記》碑載:“合村眾善人等各捐己貲，募化四方，共襄盛事，重建戲樓一所。”涌泉莊鄉重泰寺由崔家寨、閏家寨、咸周村、高利寺公議、集資，并募化四方;浮圖村玉泉寺“按本村田地攤其余□□□廢用，村中有無種地者以叁百錢文為公議之則”。

總之，蔚縣現存碑刻具有很文獻價值和認識價值，其中所涵蓋的戲曲資料是對正史和地方文獻的有益補充，也為我們了解古代神廟劇場和區域社會的特點提供了資料與憑據。隨著旅游事業的發展，蔚縣碑刻作為古老物質文化的一部分，將受到越來越多人們的關注。