簡論當代文化發展的新特點

王路 洪曉楠

(大連理工大學人文學院，遼寧 大連 116023)

一、文化成為民族凝聚力和創造力的重要源泉

(一)文化是形成民族凝聚力的重要因素

凝聚力，本義作為一個物理學概念，是指物質內部分子間的相互吸引力，分子間距離愈小，凝聚力越大，凝聚力能使物質聚集成液體或固體。后來人們將其比喻為使人或事物聚合到一起的力量，因此，所謂民族凝聚力，是指在一定的經濟基礎上以及政治運作模式中發揮作用，并體現著民族優秀文化的精神動力。它具體包括民族對于內部全體成員具有的吸引力、全體成員對民族的向心力以及成員之間的親和力。它發揮著維系民族情感、團結民族成員的作用，是民族得以生存、發展、獨立、統一的精神力量。

民族凝聚力的構成因素具有多樣性，按屬性一般可以分為地理環境、血緣關系等自然因素與經濟、政治、文化、風俗習慣等社會因素。作為民族的身份和名片，文化成為影響民族凝聚力的核心因素。

馬克思主義認為文化的實質即是人化，在人類改造自然、社會以及自身的過程中使物以人的方式存在著。文化不僅體現為人類實踐的成果以及實踐中形成的中介形式(物質工具、社會關系和語言符號等)，并且存在于實踐過程中并“依賴于這些過程的人化形式的方面。”［1］因此，文化具有人化的形式以及社會的性質。文化的人化形式與社會性集中體現于文化作為一種生存模式被人們廣泛遵循著。“文化所代表的生存方式總是特定時代、特定民族、特定地域中占主導地位的生存模式，它通常或以自發的文化模式，或以自覺的文化精神的方式存在。”［2］這種生存方式根據民族全體成員的喜好以及價值觀綜合形成，積淀在成員的思想深處并自發地按照這種模式生存。“它可以依附于語言和其他載體，形成一種社會文化環境，以協調、整合各行為主體的力量，從而形成和強化為一個共同體的向心力和感召力。”［3］人作為所屬文化環境中的個體，其價值與意義受到該文化環境的引導。文化為民族共同體成員帶來歸屬感、認同感、自豪感，成為聯結全體成員的精神紐帶。我國在建設社會主義文化強國戰略部署下，不忘傳承與創新傳統民族文化，它是我國各族同胞團結統一的力量之源，也是中華民族興旺發達的、自強不息的重要保障。

民族凝聚力的形成與民族的自我意識有著密切聯系。文化是形成民族自我意識的重要途徑。自我意識不是從來就存在的，是在不斷地與他者交往中意識到自身的存在以及自身與他者的區別。馬克思認為“人同自身的關系只有通過他同他人的關系，才成為對他說來是對象性的、現實的關系。”［4］民族意識亦是如此，在對比他民族以及與不同文化交往的情況下，民族共同體有了本民族與他民族、民族文化與異己文化的意識，民族意識開始覺醒。民族意識的產生加之文化環境的熏陶，逐漸形成一種國家、民族心態——民族文化認同。所謂民族文化認同，則是指一個民族的內部成員對所屬民族文化的歸屬意識。文化的核心在于文化價值觀，文化認同的核心問題就是對于文化價值的認同。文化對于民族凝聚力的決定作用，主要通過對民族文化的認同來實現。當共同體的成員接觸異己文化、本民族文化與它文化發生碰撞時，多數共同體成員會不約而同表示出對本民族文化的認同與肯定。當然，這里不是指盲目排外，而是在理性思考后的結果。對民族文化認同的實質就是對本民族文化價值的肯定。

(二)文化成為民族創造力的重要源泉

“創造”是人類為了推動社會進步，有目的地改造世界的實踐活動，它是人類活動的本質特征。而創造力，是一種能力，是一種利用知識、智力等因素，產生新思想、創造新事物的能力。“因此，可以說，創造力是創造活動的靈魂，是人有意義的生存狀態。”［5］正是基于對創造力的界定，我們認為文化是民族創造力的重要源泉。

關于文化的定義可以從廣義與狹義兩個角度來詮釋。廣義的文化，是指人類在社會歷史實踐過程中創造出來的一切物質財富和精神財富的總和。狹義的文化則是指精神方面的成果。狹義角度的文化定義雖然被大眾所熟知，但沒有將文化的本質特征反應出來從而無法有力地解釋文化為何成為創造力源泉。從文化與實踐相聯系的高度上探討人的主體性才是馬克思主義文化哲學對文化本質的真正詮釋。本文所涉及的文化以狹義為主，兼及廣義的文化。

一方面，文化具有傳遞社會信息的功能。人類遺傳與動物遺傳的根本區別在于后者僅僅完成生物遺傳，而前者完成生物遺傳的同時實現了社會遺傳。文化作為人類活動的成果將社會信息包含在其自身內，并以生存模式這一特殊方式將社會經驗、社會信息不斷復制、傳遞下去，維持社會歷史的連續性。文化可以突破信息傳遞的時間局限與空間局限，使過去、現在、將來以及處于不同空間的文化聯結在一起，將人類歷史與文明連續地展現。人們可以全面而連續地了解不同文化，為人類創新提供知識基礎。

另一方面，文化具有教化、培育功能，人創造的文化反過來又影響人、塑造人。人與自然未分化之時，人類是自然的一部分。由于生存的需要，人類通過實踐活動化解生存矛盾，文化成為人與自然矛盾解決的標志性成果。作為人對抗自然壓力的創造性成果，文化具有雙重身份:“一方面，文化是人用以對抗自然的自身組成部分。”［6］在人與自然的關系中，人之所以為人，是因為人以文化為其本質特征。另一方面，作為人類創造的成果，文化的內容具有客觀性。“因此，文化對于人而言，既是自我，又是對象。”［7］也就是說，人作為主體自我是自我本身，文化作為對象自我是自我的對象化。人與文化之間的發展性矛盾就是自我與對象之間的矛盾。人需要文化，這一對象性自我，顯示自身的主體性。人的發展在傳承前人成果的基礎上，還要對現有文化不斷地發展與創造。作為人的創造成果，文化以某種映射關系將人自身的缺點與不足反應出來。人通過參照對象自我去發現自我的缺陷以及不完善性，進而對自身進行批判和改造。這便是文化對人的批判，文化越發達，越能反應出人類自身的不足。文化就像一個T型臺上時裝表演，它充滿著不可預測性，充滿著各種各樣的未來的生長性，從而朝向各種可能性展開生長。在文化領域，它本身有一個運行的軸心原則，就是不斷地自我復制，自我表現，自我創新。文化最重要的功能就是創造性、創新性，它可以“無”中生有。如果沒有這一條自我創新，不斷的創新，那樣文化就會變成一潭死水。文化的創造，不僅滿足人當下的需求，更拓展了自我的發展以及更廣闊的需求。人面對文化的批判會產生自我完善的意向，人意識到自我完善不夠的現實性，又意識到自我完善的可能性。自我完善不僅是自身的完善也是對文化的完善。針對現有文化中的不足，通過完善自身能力，來修飾以及創造出彌補自身不足的文化。文化的每一步發展，都使人自身不斷地完善與進步。在此意義上，人也是文化的產物。人與文化之間是互相創造，不斷自我否定自我上升的過程。

二、文化成為綜合國力競爭的重要因素

(一)綜合國力的定義及構成要素

綜合國力是指一個主權國家能夠維護自身生存與發展所擁有的各方面實力的合力。它包括政治、經濟、文化、科技、軍事、外交等社會要素，以及自然資源、人口、地理環境等自然要素。綜合國力是各種力量相互作用的總和，是物質力量與精神力量的統一。

對比國內外較權威的綜合國力構成觀點可以發現，綜合國力的構成要素大致可以歸為兩類:屬于“硬實力”范疇的物質力量與屬于“軟實力”范疇的精神力量。我們認為，構成綜合國力的基本要素可以分為經濟、科學技術、國防軍事、基本資源等“硬實力”，及政治、文化、外交等“軟實力”。

(二)文化對綜合國力構成要素的作用

文化作為一個國家精神層面的重要組成部分，代表了其形象，文化的興衰與國家的命運息息相關。文化作為軟實力的重要組成部分，在綜合國力中具有重要意義。

1.提高文化軟實力有利于強化社會整合功能，有利于維護國家文化安全。文化是一個民族社會歷史活動的長期積累，是民族精神的積淀。文化作為一種精神力量，具有導向性，對社會主體的精神追求和行為規范具有整合作用。文化是民族的精神紐帶，究其原因，是源于社會成員對本民族文化中蘊含的文化價值觀所達到的高度認同感。正是此種認同感使文化發揮出凝聚社會的粘合劑功效，使文化成為形成和加強國家向心力和民族凝聚力的重要保障。其次，全球化進程不斷加深，國際交流日漸頻繁，不同國家的文化之間不斷發生交流交融交鋒。西方發達國家在全球化進程中，為了達到其經濟、政治目的，依靠其強大的科技手段、媒介大量輸出包含其文化價值觀、生活方式的文化，使他國國民在精神層面認同其文化，大力宣揚“西方中心主義”或普適價值。因此，文化軟實力對于維護我國文化安全至關重要。只有不斷推進文化的對外傳播，繼承與發揚中華民族傳統文化，加深人民對本民族文化的認同感向心力，才能使民族文化面臨西方文化沖擊之時處于屹立不倒之地。

2.文化有助于塑造國家形象，提升我國外交政策的親和力。國家形象不僅僅取決于經濟、軍事、科技等條件，還“包括其政體、外交、領導人、人民、歷史文化、宗教等在國際上的地位和影響力。”［8］國家形象在反應綜合國力的同時也影響著其在國際外交中的政策。“國家形象的建構并不完全是一種國際行為，更多的是國內政治和國內事務的延伸。”［9］因此，國家的國際形象更多取決于國家內部的軟實力。文化總是一定階級的產物，并為統治階級服務。文化所蘊含、承載的價值觀念是統治階級意志的體現。一個國家的形象是其文化價值觀念外在表現。中國傳統文化所推崇的“和而不同”“兼容并包”“與人為善”等價值觀在我國外交政策中得到充分體現，因此，在面臨“西方中心主義”盛行以及“中國威脅論”責難的國際環境中，我國在仍然貫徹和平共處五項原則，堅持獨立自主的和平外交政策，堅持國際交往中的相互尊重、平等對待、求同存異、互利共贏。正是基于在國際交往中正確的價值取向與外交政策，才使得我國的外交親和力得以有效提升。

3.文化為政治發展提供穩定基礎。文化作為意識形態的上層建筑，其形式與內容是對政治上層建筑的反映并受政治上層建筑的制約與影響。但由于文化自身所具有的特性，使其對政治發展表現出強大反作用。文化的政治功能主要體現在:其一，文化的發展與變革是政治革命的先導。政治上層建筑的建構必然要以一定的政治思想為指導，而政治思想是一定階級的最直接的思想表現。當一定階級掌握能夠代表其階級利益并符合時代潮流的思想理論，社會變革的歷史序幕將被拉開。其二，文化已成為政治斗爭的重要工具和方式。在當代，文化的政治功效日益凸顯，政治內容的表達越來越依靠文化，政治理念被融入文化之中并通過文化的形式來表達。文化的政治參與使得一種新的政治形式應運而生——文化政治。文化政治使文化自身成為“一種至關重要的權力和斗爭的場域，它可以鞏固社會的控制，也使人們可以抵制與抗爭這種政治。”［10］文化作為統治階級的工具，總是以服務意識形態為最高價值取向。一定社會的主流文化的存在意義在于維護這個社會的政治制度和經濟制度。

4.文化對于科學技術發展具有重要意義。科學技術影響著社會進步的方方面面，現代科學技術的發展以文化的參與程度作為重要指標，文化對于科技發展具有十分重要的作用。

第一，物質文化為科技進步提供物質基礎。物質文化是人們利用對自然規律的認識及成果改造自然的產物，是人化自然的結果。作為物化的實踐成果，其自身是科學技術成果的顯示，是保存科學技術的載體。物質文化的這一特性為科學技術的進步提供了物質支持。科學技術的進一步發展不可能憑空產生，總是依賴于一定科技成果的積累。作為物質文化范疇的高科技設備、實驗工具成為科技發展的工具與資料，為科技創新提供物質保障。

第二，先進的制度文化為科技發展提供制度保障。制度文化作為文化結構的中間層次，是通過處于不同社會形態中的共同體所遵循的規則與制度體現出的一種文化形態。一定的制度是對一定社會文化的寫照，是對社會價值觀與價值取向的反映。制度的變革很大程度上取決于價值觀念的改變，有何種價值觀念就有何種社會制度。科學技術存在于特定的制度文化氛圍中，必定會受到制度文化的影響。科技制度是科技發展與創新所遵守的制度框架，決定著科技發展的形式與方向。不同制度文化下必然存在著不同科技體制，先進的制度文化必然會產生與科技發展要求相匹配的科技體制，提高了科研方向的合理性與參與科研工作的積極性，為科技發展提供促進作用。

第三，觀念文化對于科技發展具有價值引導作用。觀念文化作為文化結構的最高層，是文化的核心組成部分，它規范著人們的價值觀念、價值取向與行為規范。觀念文化統攝著物質文化與制度文化，并為其提供價值引導。觀念文化利用價值觀對科技價值觀與科技行為規范的影響與支配來實現其對科學技術的引導作用。一定時期的科技政策與科學研究方向很大程度取決于特定時期的社會價值觀念，當社會價值觀與科技精神想契合，就為科技發展提供良好的社會條件，對科技發展產生促進作用，反之，則會對科技的發展起到阻礙作用。

(三)廣義的文化統合軟、硬實力

作為綜合國力的重要組成部分，硬實力與軟實力存在著內在聯系。硬實力，簡單地說，就是看的見摸得著的物質力量，雖以物質形式存在，其根本屬性是人類的創造成果，是物化的精神文化成果，屬于物質文化范疇。與硬實力相比，軟實力與文化的關系更加緊密。以文化(狹義)、價值觀念、意識形態、社會制度為主要內容的軟實力屬于文化的核心部分。硬實力與軟實力從屬于文化的不同層次，軟實力是文化的核心，硬實力是文化的物質表現。廣義的文化統合著軟、硬實力，共同服務于綜合國力。

硬實力與軟實力要素之間的互補關系，決定了二者以辯證統一的方式作用于綜合國力。首先， “硬實力”為“軟實力”提供了物質基礎與保障。硬實力依靠經濟、軍事、科技等物質性要素強制、迫使其他國家服從自己的領導。而軟實力則是“通過吸引而非強迫或收買的手段來達己所愿的能力。它源于一個國家的文化、政治觀念和政策的吸引力。”［11］文化影響力是對硬實力的真實寫照，沒有強大的經濟、軍事實力作后盾就無從談起文化影響力。其次，軟實力對硬實力具有反作用。一方面，軟實力對硬實力具有促進作用，其中文化對硬實力的作用尤為明顯。冷戰結束后，各國紛紛放棄軍事競爭的外交政策爭相轉入軟實力的競爭。軍事力量、經濟實力決定一切的時代已成為過去，取而代之的是運用文化價值、政治制度、以及國民形象等產生的吸引力來實現國家利益的重要性與高效性，“認識到文化軟實力能夠在一定程度上增強硬實力的合法性、感召力和影響力。”［12］與硬實力相比，軟實力更具有親和力，更容易被接納。另一方面，軟實力對硬實力具有制約作用。放眼全球，只有為數不多的國家軟實力與硬實力水平相當，大多數情況是國家的軟實力落后于硬實力的建設。軟實力與硬實力的不匹配，是阻礙硬實力發展的重要因素。

具有吸引力的軟實力是以強大的硬實力為基礎的，具有競爭力的軟實力又能夠推動硬實力的發展。總之，同屬于不同文化層次的軟實力與硬實力，以文化為連接點，二者相輔相成，辯證統一地為綜合國力服務。

三、文化成為經濟社會發展的重要支撐

(一)文化對于經濟社會發展方向具有導向作用

文化對于經濟發展的導向作用，主要是指文化為經濟社會發展提供正確的理論指導，為經濟社會發展中的個體提供積極的行為與思想引導。經濟社會發展需要社會經濟與個體經濟的協同發展，文化能夠促進經濟個體的思想與行為的統一，是社會經濟發展的內在指導力量。社會歷史發展是一個合力作用的結果，是每一個處于不同生活條件下的單個意志，相互交錯沖突形成無數個力的平行四邊形，這個合力即是歷史結果。歷史的結果也要遵循形成于人的實踐活動中的人們自己的社會行動的規律。社會歷史發展如此，作為社會歷史發展重要組成部分的經濟發展也是如此。文化作為社會歷史發展的精神力量，能夠協調個體經濟與社會經濟間的利益關系，揭示未來個體經濟與社會經濟的發展趨勢，為個體經濟與社會經濟的發展提供指導。

文化對于個體經濟的導向作用主要體現在為經濟個體提供正確、科學的世界觀、價值觀和人生觀，以思想來規范行為，有利于個體分辨何為不義之財、何為不勞而獲，使個體做出更多越來越符合經濟發展目標的行為，促進個體與社會經濟和諧發展。尤其是我國由計劃經濟模式轉向社會主義市場經濟，經濟目標與價值取向都發生了根本的變化，文化對個體經濟的導向作用愈加凸顯。面對市場經濟的趨利性、競爭性、價值取向多樣性交錯復雜的情況下，個體經濟對于未來經濟發展的困惑以及對社會經濟健康發展的擔憂不斷被擴大化。文化應該發揮其引導功能，以科學的價值觀引導個體經濟選擇合理的經濟行為，以科學的理論預測未來社會經濟發展走向、制定未來經濟發展目標，在經濟運行的過程中，對其進行宏觀調控，不斷縮小目標與現狀之間的差距。

(二)文化對于經濟發展環境具有規范作用

文化對于社會經濟環境的影響與規范，主要是指作為一種精神力量，以社會制度、法律法規、價值觀念、思想道德等為主體對經濟發展的社會環境進行完善與調整，優化現有經濟條件，為經濟發展提供良好的環境與氛圍。文化作為意識形態領域的重要組成部分，以其特有的潛移默化的方式來對規范社會經濟環境。

文化對經濟環境的規范作用主要體現在個體經濟的內在道德自律與外在環境的規范制度兩個層面上。文化對個體的內在道德自律規范，目的在于使正確的價值觀與高尚的道德取向成為主體思想意識的重要組成部分，形成固定的思維方式與價值觀念以影響主體的思想與行為活動，從而對整體經濟發展產生規范作用。經濟活動追求的最終目標是“得到”，而對個體的道德規范是要解決如何“得到”的問題。在利益面前應當是正義的“得到”還是非正義的“得到”是一道價值判斷題，而價值與道德又是密不可分，因此，“道德恰恰是解決＇應當＇的問題。”［13］道德的規范在于引導人們在利與義之間應當如何取舍，使人們對于什么樣的利益可以獲得，什么樣的利益不應當去獲得有一個評判的價值標準。文化對于外在環境的規范，主要是一些硬性制約規定，如法律法規和經濟制度等。現代社會是制度健全的法治社會，現代經濟是秩序井然的法制經濟，建立健全經濟相關法律法規，完善社會主義市場經濟體系建設，是確保現代經濟民主、公正、健康發展的關鍵所在。經濟規范就其自身來說，是人們對于經濟發展中各種經驗、管理方法的總結，是文化結晶，文化理所應當成為經濟規范的核心部分。文化規范主體的自身道德，有效提高經濟主體自身的道德素質以及職業操守，加強經濟制度對市場體系的規范與制約，為經濟發展創造良好的社會環境。

(三)文化對經濟發展方式具有轉變作用

“文化驅動經濟，包括文化的‘產業化’和產業的‘文化化’”［14］，文化對于經濟發展方式的轉變主要體現在以文化的創新帶動經濟結構的調整以及文化作為經濟商品產生的文化產業兩個層面。

所謂文化的“產業化”，主要指的是在文化發展過程中，經濟成份和經濟要素不斷增加，市場手段不斷引入，文化生產和管理的過程中越來越滲透各種經濟要素，文化活動越來越自然地融入到經濟活動之中，從而文化產品的制造、流通和服務日益具有經濟功能和市場效益。“文化產業化”最直接地表現在現代文化產業的發展上，包括廣播影視、新聞出版、藝術娛樂、體育休閑、文化旅游、策劃咨詢等在內的文化產業是文化產業化的直接產物。［15］產業的“文化化”，主要指的是在經濟運行過程中，文化內涵不斷增強，文化要素不斷發揮作用，人文精神和文化資源在各種資源中所占的比重越來越大，從而在經濟產品中的科技、文化含量不斷豐富，生產、經營、管理、服務過程中越來越多地被注入文化理念、文化要素和人文內涵，使得物質消費與文化消費日益一體化，經濟力的競爭愈來愈依賴于文化力的競爭。［16］

在日新月異的現代社會，經濟發展僅僅停留在促進經濟增長階段已經不能滿足社會發展的要求。單純量的增加已經不能適應世界經濟運行的需要，更加需要注重經濟結構的改善與經濟發展質量的提高，這就要求更加注重科學技術的進步、國民素質的提高以及企業管理的創新在經濟發展轉變中發揮的重要作用。文化創新是推動科技進步、提高國民素質、創新企業管理的重要途徑。伴隨文化的創新帶來的科技進步，人們越來越意識到知識與人才對于社會發展進步的重要性，越來越渴望提高自身素養。提升國民素質與文化修養成為丞待解決的問題，文化發揮其教育功能，以科學的理論、崇高的民族精神與時代精神對國民予以熏陶和浸染。同時，科技的進步與創新需要知識的累積與思維的創新，文化為科技進步提供了廣泛的社會人文基礎。人才的競爭越來越成為國與國之間經濟實力的抗衡、科學技術水平的焦點，提高勞動者的素質已成為加快經濟發展、提高綜合國力刻不容緩的任務。企業管理創新以企業文化建設為依托，企業文化建設是管理創新的必由之路。企業文化包括企業環境、價值觀、英雄人物、文化儀式和文化網絡等要素。其中企業文化價值觀是核心部分，它為企業員工提供共同的價值準則，將具有相同價值觀的員工凝聚在一起，為了共同的目標而努力，使企業具有強大的凝聚力與競爭力，為企業的發展增添動力。企業只有在不斷地發展與進步中，管理創新才能實現。另一方面，文化作為商品進入經濟領域。隨著經濟與文化之間的不斷交融，文化經濟化與經濟文化化趨勢日益明顯。文化成為一種生產對象，經過生產加工轉化為文化產品、文化服務，再經過消費環節最終實現經濟利益。例如廣播、電視、新聞、娛樂、出版、電影行業等，都是以文化為生產加工對象轉化為大眾消費文化。自20世紀50年代以來，文化產業在世界范圍內獲得了快速發展，尤其是20世紀90年代以來，文化產業成為現代經濟體系中最活躍、增長最快、最具增長潛力的產業。美國、日本、英國、韓國等國家和地區明確將文化產業定位為支柱性戰略產業，為轉變經濟發展方式，促使經濟結構升級增添了新的活力。

四、豐富精神文化生活成為人們的迫切要求

(一)實現人的自由發展的內在要求

“自由發展”是指個人發展的過程中不受外部力量的強迫，個人的意愿和需求得到滿足，按自己的意愿做自己的事。在馬克思主義自由觀中，自由與必然是相對而言的。自由是有條件的自由，是相對的自由，不是絕對的自由。人們無法完全擺脫必然的束縛，超出必然的限制去尋找自由。“必然性既是自由的限度，也是自由的根據。”［17］自由不是對必然的順從，也不是脫離于必然規律之外的自由，而是發揮人的主體性，認識、掌握必然規律并使之為一定目的服務。“自由是對必然的認識和對客觀世界的改造”［18］，對各種事物之間的必然的聯系的把握，是對客觀必然性、規律性的把握，是對于現狀的超越。

“自由不僅在于認識必然，而且在于通過實踐支配和駕馭必然”［19］，實踐是達到自由的唯一途徑。人的自由在于不僅要客觀地認識世界，并且要通過對世界的客觀認識來改造世界，在改造世界的過程中達到主體與客體的辯證統一。認識世界、改造世界的過程就是實踐的過程，人通過實踐活動改造世界的同時也改造著自身，突破外在對自身的約束實現自身的發展。在實踐的過程中來解放約束實現自身的發展也就是以實踐的成果作為手段進入新一階段的實踐。而文化作為人類實踐的直接成果無疑成為突破現有束縛實現自身自由發展的唯一途徑。

人通過不斷接受文化教育來實現對現有文化成果的繼承與發揚，并以此為基礎進入更高一層的發展。自由總是相對于限制、束縛而言的，沒有限制無所謂自由。正是由于現實條件對個人的束縛，導致了人對自由的不懈追求，因此，人對自由的追求要通過不斷地認識客觀規律來增強個人實踐能力進而超越現狀得以實現。客觀規律的認識更多來自于對于知識的學習與文化的創新。豐富人們的精神文化生活成為人實現自由發展的迫切要求。

(二)實現人的全面發展的內在要求

人的全面發展從廣泛性方面來對人的發展情況進行描述，是指各方面能力的協調發展。人的全面發展要以正確認識人的本質為基礎。人的本質在其現實性上是一切社會關系的總和。人自身的發展，在通過實踐活動不斷創造社會關系的同時，也是對于自身本質的豐富，使人朝向更加全面的方向發展。在此意義上，實踐是人的存在方式，人的發展的全面性取決于社會關系的發展程度以及社會實踐的發展程度。人的全面發展不是針對個人素質修養來說，而是指一種社會發展狀態，即生產力水平達到是否足夠、社會關系是否豐富、社會交往是否普遍、階級是否徹底消除。只有當社會關系發展到高度的全面性，人們才能在全面的社會關系中進行普遍的社會交往而使得個人達到全面的發展。社會關系的全面性是歷史的產物，人自身的全面性亦是如此。人的全面性發展的實質就是通過社會實踐活動、通過全面的社會關系來創造全面的人的本質。文化作為實踐的直接成果以及實踐中形成的中介形式，對于創造人的全面性具有重要意義。實踐活動的水平、社會關系、社會環境都屬于文化的范疇，且與人的全面性發展息息相關，文化成為實現人的全面發展的內在要求。

人的自由發展是人的全面發展的根本前提，人的全面發展是自由發展的終極目標。與人類發展從必然王國邁向自由王國相對應，人的發展也將從片面發展向全面發展轉變。自由一直是人類社會自古以來的追求目標，自由的程度與人類社會的發展程度有著密切關系。自由的程度越高，人的發展速度越快，社會發展程度就越高。自由對于人的發展，社會經濟、文化的發展具有重要意義與價值。自由成為發展的首要目的，同時也成為發展的首要手段。自由使人能夠進行選擇，能夠有發揮人的主體性的空間。假設一個人無法按照自己的意愿、喜好以及社會的需求來發展自身，那么他就無法成為能夠自由支配自身的主人。一個不能自由發展的人更無法談及自身的全面發展。自由發展是全面發展的基礎與保障，正是由于人對自由以及自身能力協調平衡的渴望，豐富的精神文化也成為實現人的全面發展的迫切要求。

四、結語

把握當代文化發展的新特點，厘清文化發展新特點的實質，對于我國未來文化改革發展具有極其重要的意義。黨的十八大以及十八屆三中全會將建設社會主義文化強國作為我國文化建設的重要戰略。建設社會主義文化強國必然要提高國家文化軟實力，國家文化軟實力在很大程度上代表著一個民族的凝聚力。文化之所以成為民族凝聚力的源泉，根本原因在于對文化價值觀的追求與認同。在中國特色社會主義文化建設中，民族凝聚力便是對于社會主義核心價值觀的追求與認同。建設社會主義核心價值體系成為提高國家文化軟實力的迫切需求。我們應充分挖掘與發揚中華傳統文化中的精華，加強核心價值體系建設，使人們跨越地域、種族、語言等障礙，超越階層、行業、利益的差異，增強對中華民族大家庭的歸屬感和認同感，在提升文化影響力的同時也鞏固民族團結的精神紐帶。

建設社會主義文化強國關鍵是增強民族創造活力。文化是民族創造力的源泉，實踐作為文化與人的橋梁，使人與文化之間相互創造不斷提升。因此，增強民族創造力應鼓勵文化生產創作，開展群眾性文化活動，營造有利于創新創造的文化發展環境，使人民群眾文化創作的積極性得以高度發揮，使人民中蘊含的巨大文化創造力展現出來。

建設社會主義文化強國必定要增強文化整體實力和競爭力。在市場經濟下，文化的商品價值日益凸顯，文化被加工轉化為文化產品形成經濟發展的重要領域——文化產業。文化作為綜合國力的重要組成部分，作為聯結軟、硬實力的關鍵點，提升其整體實力和競爭力必然要大力發展文化產業，不斷提升文化產業的發展速度，不斷拓寬文化產業的傳播幅度，不僅使我國優秀文化不斷發揚與傳承，而且傳播到海外被世界所認可。

建設社會主義文化強國必定要不斷豐富人民的精神文化生活。人總是處于一定的發展中，物質生活的高速改善導致人們對于精神文化生活迫切需求，人們渴望通過精神文化生活的提升來滿足其自由全面發展的要求，因此，要深入實施文化惠民工程，加強文化基礎設施建設，完善公共文化服務體系建設，開展廣泛的群眾性文化活動，使群眾能夠參與其中，是豐富和活躍人民精神文化生活的重要途徑。

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