從“范注”看《定勢》篇的主旨和理論地位

運 麗 君

(包頭師范學院 文學院，內蒙古 包頭 014030)

從“范注”看《定勢》篇的主旨和理論地位

運 麗 君

(包頭師范學院 文學院，內蒙古 包頭 014030)

《定勢》篇的“勢”范疇及主旨是“龍學”研究中的難點。范文瀾的《文心雕龍注》對《定勢》篇主旨及理論地位作了深入探究，指出《定勢》的主旨是“別體”，是確立“循體成勢”的原則，并首次指出《定勢》與“論文敘筆”的緊密聯系，從而不僅使《定勢》篇與“論文敘筆”的作意明朗化，也指明了《定勢》篇在《文心雕龍》中不同尋常的理論地位。

范文瀾；《文心雕龍注》；《定勢》；“別體”

“勢”作為重要的文學理論范疇，是劉勰在《文心雕龍·定勢》中確立并論述的。但由于劉勰以“圖(描繪)風勢”之法寫作《定勢》，對“勢”未作明確的理論闡釋，故使后人索解本篇產生了重大分歧。《定勢》篇的主旨是什么？《定勢》定什么“勢”？《定勢》篇在《文心雕龍》全書中具有怎樣的理論地位和意義？這些問題迄今為止爭訟不已，懸疑未決。

范文瀾先生是重要的《文心雕龍》學者，曾在南開大學等講授《文心雕龍》。他著述的《文心雕龍注》(前身為《文心雕龍講疏》)作為“龍學”研究的奠基之作，校勘細致，征引詳贍，抉幽闡微，論理深富，得到了“龍學”研究者的極高贊譽。范文瀾先生因“文心為論文之書，更貴探求作意，究極微旨”[1](P4)，《文心雕龍注》對《文心》的許多重大命題、篇章主旨、范疇術語等都進行了深入的探究和闡發。周振甫先生贊嘆說：“范注功力極深，多有發前人所未發者。”[2](P305)這樣的贊譽是非常允當的。范注對《定勢》篇主旨和理論地位的闡述，就頗具開創之功。

范注論《定勢》主旨之一：通過“定勢”以“別體”

對《定勢》篇主旨的看法，目前說法紛紜。

詹锳認為：“‘定勢’，就是要選定主導的風格傾向。”[3](P132)馬宏山說“定勢”就是“要使表現‘情’的文章體式有一個固定的趨向性。”[4](P139)牟世金認為：“本篇主旨卻是強調體勢有定，不能隨意逾越。”“《定勢》是論不同的文體要求不同的體勢。”[5](P23～25)郭晉稀《文心雕龍注譯》指認：勢是作品所表現的語言姿態，即語調辭氣。本篇論述決定作品語言姿態的條件，所以叫《定勢》。[6](P388)石家宜說：《定勢》篇的要旨是在“定”循體成勢的原則。[7](P251)周振甫認為：按照不同的內容來確定不同的體制和風格，這就是定勢。……[8](P344)

從上引觀點可見，由于學者們對“勢”涵義的理解不同，導致對《定勢》篇旨理解也存在重大分歧。劉勰以“定勢”名篇用意到底何在？看來，單純從“勢”的涵義上求解是難以取得共識的。石家宜先生有一個很好的研究心得：“我們在探討它(《文心》)每一篇的理論內容時，首先要摸清這一篇的基本旨意，而要準確的把握篇章的主旨，又必須把這一章放在《文心》的理論整體即其理論體系中去掂量。”[7](P243)這是很科學的方法。

范文瀾先生一直是以體系的眼光審視、研究《文心》的。他說：“文心雕龍五十篇，總起來是科條分明，邏輯周密的一篇大論文。”[9](P419)在“龍學”研究史上，范文瀾也是把《定勢》篇與“論文敘筆”部分聯系起來立論的第一人。

《文心雕龍注·定勢》說：“本書上篇列舉文章多體，而每體必敷理以舉統，即論每體應取之勢。”范注此語明確指出《定勢》篇與“論文敘筆”部分的關系：《文心》上篇舉凡三十多種文體，每體結穴于“敷理以舉統”，其意義與目的就在于“定勢”，以便于人們掌握正確的體勢，執正馭奇，寫出合體的文章。范文瀾在注釋《定勢》篇“是以括囊雜體，功在銓別”句時指出：“功在銓別，即所謂定勢”，明確指出寫作主體在寫作不同的文體時，成功的關鍵在于識別、表現與文體相應的體勢，此即道出了劉勰以“定勢”命篇的意圖：由于“勢”依“體”而定，故而，定勢的過程也是一個“辨體”、“別體”乃至“定體”的過程。《文心雕龍講疏·序》亦曰：“師古而稱通變，別體而號定勢，文術雖同，標名則殊，讀者不察，或生曲解”，“別體而號定勢”指明《定勢》的實質目的是通過“銓別”、“定勢”以“別體”，或反過來說，“別體”的關鍵在于“定勢”。范文瀾指出，“別體”的工作在“論文敘筆”部分縝密、有序地完成了。他注釋《神思》篇時說：“文心上篇剖析文體，為辨章篇制之論”。“剖析”一詞，指出了劉勰在文體論各篇分步驟、分層次地解析文體，歸納寫作要領的做法。而范注用一個“辨”字來揭示劉勰“論文敘筆”的重心，正在于辨明、審定各體的體制特色與寫作規范，目的在于確乎正式，以“別體”，意同于《序志》篇所言“囿別區分”。《文心雕龍注·總術》再次強調：“審定體勢，上篇所論是也。”也是更加明確地指明，“論文敘筆”的主要目的是“審定體勢”。范注通過以上所有論述揭示了一點：《定勢》篇與“論文敘筆”緊密相聯，二者寫作目的殊途同歸，在于定勢、別體。

“龍學”研究中有一個共識：文體論各篇的重心是“敷理以舉統”。詳察“論文敘筆”之“敷理以舉統”中所論各種文體之“大體”，其主要內容確實在于規范文體的體勢特色與寫作要求。如《明詩》說“四言正體，則雅潤為本，五言流調，則清麗居宗”；《詮賦》說“賦”的寫作：“情以物興，故義必明雅；物以情睹，故辭必巧麗。麗辭雅義，符采相勝。”《頌贊》篇要求“頌體”的寫作要“頌惟典懿，辭必清鑠。”《祝盟》要求“祝”體的寫作要“降神務實，修辭立誠，在于無愧。祈禱之式，必誠以敬；祭奠之楷，宜恭且哀。”“盟”體的寫作應“感激以立誠，切至以敷辭”。《詔策》說：“授官選賢，則義炳重離之輝；優文封策，則氣含風雨之潤……”《銘箴》說：“箴全御過，故文資確切；銘兼褒贊，故體貴宏潤：其取事也必核以辨，其摛文也必簡而深”。《議對》稱“駁議”的寫作要“標以顯義，約以正辭，文以辨潔為能，不以繁縟為巧，事以明核為美，不以深隱為奇。”《論說》要求“論”體寫作：“義貴圓通，辭忌枝碎”；《書記》指出“書記”體“隨事立體，貴乎精要”……從上述所舉文體所規定的成體規范看來，所謂“雅潤”、“清麗”、“明雅”、“清鑠”、“典懿”、“確切”、“宏潤”、“辨潔”、“明核”等各體的“大體”、“大要”，與《定勢》篇列舉的“典雅”、“清麗”、“弘深”等體勢要求具有質的相同性。認為“勢”是文體風格的王運熙先生也看到了這種聯系，他說：“《定勢》中這六大類文體風格特征，是同前面分論各體文章部分的‘敷理以舉統’內容互相呼應的。(‘敷理以舉統’常用體、大體等名稱，實與此篇的‘勢’內涵相通。)《定勢》對每一大類文章的風格特征，只用了兩個字，講得很簡括；‘敷理以舉統’內容則具體多了，但其核心則大致與《定勢》所論相符。”[10](P465)這種看法與范文瀾先生是相同的。而在“龍學”研究史上，范注首次揭示出《定勢》篇與“論文敘筆”部分的緊密關系，這是一個了不起的貢獻。

劉勰為什么把“論文敘筆”的重心放在“審定體勢”上呢？既然這一任務在《文心》上篇已完成，為何下篇又專門寫作了《定勢》篇呢？

《文心雕龍注·定勢》說：“彥和非謂文不當新奇，但須不失正理耳。上文云‘章表奏議則準的乎典雅，賦頌歌詩則羽儀乎清麗’，言文章措辭，勢有一定，若顛倒文句，穿鑿失正，此齊梁辭人好巧取新之病也。……世之作者，或捃摭古籍艱晦之字，以自飾其淺陋，或棄當世通用之語，而多雜詭怪不適之文，此蓋采訛勢而成怪體耳。”范注以“齊梁辭人”、“世之作者”二語鮮明地指出，劉勰所以要“定勢”，正是針對當時文壇時弊：“采訛勢而成怪體”。

范注認為，各類文體的體勢是有一定規范的，即“勢有一定”，而“宮商朱紫，隨勢各配”，即文章中的聲律言辭應為表現體勢服務。而齊梁時一味“好巧取新”，或“顛倒文句”或“多雜詭怪不適之文”，因此違反了文體體勢規范，造成了“訛勢”，進而導致“怪體”，故《定勢》寫作的重要目的之一是要人們遵守基本的體勢規范。

范文瀾在注釋《通變》篇“宋初訛而新”句時又征引孫德謙六朝麗指所言進一步強調這一點。“文心通變篇宋初訛而新。謂之訛者，未有解也。及定勢篇則釋之曰‘自近代辭人，率好詭巧。原其為體，訛勢所變。厭黷舊式，故穿鑿取新。察其訛意，似難而實無他術，反正而已……’觀此，則訛之為用，在取新奇也。”那么，“訛勢”有何危害呢？范注征引六朝麗指進一步指出，“文而專求新奇，為識者蚩鄙”，更嚴重的危害則是“詭更文體”。為此，他特意例舉江文通為蕭拜太尉揚州牧表“若殞若殯”句所用“殯”字之誤，說明“章表之體，理宜謹重”，而“殯”字之用，則“惟務新奇，訛謬若此也”，因此，違反了“章表”類文體“謹重”的“體勢”寫作規范，而因“訛勢”造成了“失體”現象。

范注這一論段可謂最附劉勰之深衷。在《定勢》篇，劉勰尖銳地指出，時人寫作“厭黷舊式，穿鑿取新”、“跨略舊規”、“原其為體，訛勢所變”，是造成時文寫作“失體成怪”、“文體遂弊”乃至“勢流不反”的主要原因。“舊式”、“舊規”皆指文體在長期發展過程中形成的代代相因、相對穩定的成體規范。“失體”、“訛勢”、“怪體”，皆指體勢不合、取勢不確的現象，其訛濫程度以致于導致各種性能穩定的“文體”漸漸失去了自身的規定性、處于“解散”的狀態。這種局勢是嚴重的、緊迫的。劉勰在不同篇章，從不同角度反復指出了，日甚一日的文學訛濫之風的表現和根源，就在于“采訛勢而成怪體”。《諸子》說：“兩漢以后，體勢漫弱，雖明乎坦途，而類多依采。”《宗經》曰：“楚艷漢侈，流弊不還”。劉勰在“長懷序志”中更明確自述撰寫《文心雕龍》的重要原因是：“去圣久遠，文體解散……離本彌甚，將遂訛濫”。在劉勰看來，淵源于“五經”的各種文體具有嚴格的內在規定性和穩定的美學性能，而“訛勢”造成的“失體”現象必然會沖決文體之間的傳統界限，不僅亂經，最終也葬送了文學。這種離經叛道、“失體成怪”、“文體解散”的現象，是劉勰絕對不愿意看到的。范文瀾在注釋此語時亦指出：“通變定勢二篇已論之”，指出《序志》所言的“將遂訛濫”與《通變》所言的“由質及訛”與《定勢》所言的“訛勢”正是劉勰論文要解決的重心。故《文心雕龍》寫作的一個重要目的，是匡正時文寫作中嚴重的“跨略舊規”、“失體成怪”現象。劉勰在《文心雕龍》用了近五分之三的篇幅“論文敘筆”，以“囿別區分”，不厭其煩地詳述每種文體的發展流程，為其正名；“選文以定篇”以樹立每種文體寫作的典范；而“敷理以舉統”作為各篇的結穴，確立并重點昭示了各種文體的體勢規范和寫作要領，以“曲昭文體”，確立文體寫作的正式。劉勰在《序志》篇把“論文敘筆”部分稱為整篇《文心雕龍》的“綱領”，提出“夫才量學文，宜正體制”(《附會》)，可見他對規范文體、挽救時弊的極端重視。為了突出強調上篇的寫作意義，《文心雕龍》下篇則專列《定勢》，指陳時弊，指出“正體制”的必要性和迫切性，特別提出“勢”這個范疇，確定“循體成勢”等原則為補偏救弊的藥方，以從根本上防止和糾正訛變，抵制當時“逐奇失正”的訛濫文風。從這個意義上看，《定勢》篇在《文心雕龍》中具有不同尋常的理論意義和地位。它使“論文敘筆”有了明確的針對性：劉勰寫作“論文敘筆”就是針對當時“采訛勢而成怪體”的文壇時弊以端正文體寫作的要領與法則。它使論文敘筆部分的性質與作意完全明朗化：“論文敘筆”不是對“各體的具體評論”，不是“分體文章史”，它就是“各體文章寫作指導”。它使《定勢》篇的作意曉然若揭：《定勢》篇作為“論文敘筆”部分的旨歸與結穴，其主旨不在于確定具體的“勢”，而目的是針對當時“訛勢”、“失體成怪”的文弊，提出“勢”這個概念，確立定勢的原則，以引起時人的重視、注意。由此可見，范文瀾先生說《文心》上篇的目的是“審定體勢”，《定勢》的目的是“別體”，這種揭示、闡發是非常契合《文心》旨意的。今天，諸多時賢肯定范注的研究成果并不斷向前邁進。如釋“勢”為“風格傾向”的詹锳先生認為：劉勰在《文心雕龍》上編“論文敘筆”部分對各體文章確定了“標準風格”，而《定勢》篇“可以說是《文心雕龍》文體風格論的綱領”[3](P132)。石家宜先生說：“《定勢》篇在《文心雕龍》謹嚴的理論體系中，是一發牽全身的、具有特殊意義的章節。”“劉勰糾正時弊的目標最終是在《定勢》篇完全落實下來了。”[7](P243)郭鵬先生把《定勢》篇稱為“《文心雕龍》理論體系的重心和關捩點。”[11](P84)這些看法都是很有見地的。

范注論《定勢》的主旨之二：確立“矯訛翻淺”的原則

那么，如何“矯訛翻淺”？這就是劉勰寫作《定勢》的重要意圖所在：確立“定勢”的原則。

(一)“體勢相因”

劉勰提出的“定勢”的原則之一是“循體而成勢”。范文瀾指出，此即要求“體勢相因”。范注曰：“體勢相因，即文非最休，亦可以無大過矣。”即指出，“體勢相因”乃是寫作的最基本要求，遵守這一“定勢”規則，即使寫不出上乘佳作，最低限度也會符合文體規范，而不會出現“失體”現象。

范注這一論述是契合《定勢》文意的。《定勢》開篇說：“夫情致異曲，文變殊術，莫不因情立體，即體成勢”。文章是表現寫作主體情意的，情意不同，應選擇相應的表現“情”之“體”。譬如要申明討伐敵人，只能用“檄”，而不能用悼念死者的“誄”，此即“因情立體”。劉勰非常重視這一點。《镕裁》篇說：“履端于始，則設情以位體”；《知音》曰：“將閱文情，先標六觀：一觀位體……”。“位體”就是指“因情立體”。“位體”妥帖之后，寫出的文章是否合體，重在取“勢”。如寫作“檄”體，必須遵循和體現“檄”的體勢，即“植義飏辭，務在剛健。插羽以示迅，不可使辭緩；露板以宣眾，不可使義隱。必事昭而理辨，氣盛而辭斷。”如若寫得“榮始而哀終”、“凄焉如可傷”，違反了“檄”的體勢規范，則“失體成怪”了。劉勰在《頌贊》篇批評“馬融之《廣成》、《上林》，雅而似賦”，“弄文而失質”，有些“失體”了。而齊梁時弊就是“采訛勢而成怪體”，故《定勢》篇首要強調“循體成勢”，特用“莫不”一詞加以強化，“莫不”，“莫不如此”，無一例外，意同于前文所言“自然之勢”，即說明文之有勢，乃出自然，“循體成勢”乃是寫作中的定律。為了深入說明“體勢相因”對寫作的重要性，范注從反面論述了體、勢不可分離的道理。他在注釋“是以繪事圖色，文辭盡情，色糅而犬馬殊形”句時說：“此以繪事喻文勢也。勢之不得離體，猶善畫馬者不得畫犬如馬”。其意是說：馬的形體特征是一定的，故有畫法上的基本規范，如“勢”；倘違反了畫馬的基本規范，用畫犬的方法來體現，其“勢”與“體”不相吻合，馬也就不成其為馬，“失體成怪”了。可見，范注強調寫作中必須做到“體勢相因”、“勢之不得離體”，是符合寫作一般規律的。特定的“體”與其相應的“勢”一旦脫離，必然會導致“失體成怪”，寫作也只能是“枉轡學步，力止壽陵”了。

許多“龍學”注家與范注的看法是一致的。劉永濟《文心雕龍校釋》說：“舍人論體勢相因之理，實具條貫與諧和兩義。條貫者，一篇之中，構體宜與其情同符。諧和者，一體之內，取勢宜與其體合節。(體)與情同符，則情更明。(勢)與體合節，則體更顯。”意即寫作中做到了“情與體合”，文體才能更鮮明、確切地表達作者的情意；達到了“體與勢合”，體勢才能更貼切、全面地彰顯文體，三者既條以貫之，始末相承，又是密不可分的和諧統一體。這種論述是極其精辟的。我國古代文家莫不重視辨體。如施畸在《中國文體論》中說：“創作文章如不論體類，其勢猶無軌之火車，失韁之駿馬，雖在天才，不免危殆。”明代吳訥《文章辨體》亦曰：“文章以體制為先，精工次之。失其體制，雖浮聲切響，抽黃對白，不可謂之文矣。”“不可謂之文”，即范注所言之“大過”，劉勰之所謂“失體成怪”。故范注強調“體勢相因”，劉勰提出“循體成勢”，都是以此矯正寫作中“失其體制”、“采訛勢而成怪體”的現象，這對于古今寫作是有積極意義的。

(二)“文辭雖貴通變，勢之大本不可背離”

范文瀾先生曾說：“讀文心當知崇自然、貴通變二要義；雖謂為全書精神也可。講疏中屢言之者，即以此故”[12](P4)。他認為，“貴通變”同樣貫穿在《定勢》全篇中。他在注釋《定勢》篇指出，就“體勢”而言，“文辭雖貴通變，而勢之大本不可背離”。

“文辭雖貴通變”，是說“文辭要新變”，要發揮寫作主體的個性創造，以出奇制勝，意同于“望今制奇”。“勢之大本不可背離”，“勢之大本”，指文勢最基本的規范，概相當于劉勰所說的“總一之勢”，要求寫作者從宏觀上、總體上遵守各類文體的體勢，寫出合體的文章。范注此意即主張在遵守文體體勢規范的基礎上，充分發揮寫作者的能動創造性，力求創新，這是完全符合寫作理論與實踐的。

而“龍學”研究者通知，“通變”是貫穿《文心雕龍》全書的重要思想，同樣在《定勢》篇也體現了出來，即劉勰針對“訛勢”問題，鮮明地提出“執正馭奇”的原則。那么，劉勰的“執正馭奇”包含什么涵義呢？

范文瀾在注釋《定勢》“雖復契會相參，節文互雜，譬五色之錦，各以本采為地”一語時說：“通變篇曰‘宋初訛而新’。齊梁承流，穿鑿益甚，如江淹恨賦‘孤臣危涕，孽子墜心’，強改墜涕危心為危涕墜心，于辭不順，好奇之過也。”

范文瀾先生指出，劉勰在《通變》篇已經論述到“訛勢”問題。受范文瀾先生指點，我們來看《通變》篇這段話：

“黃唐淳而質，虞、夏質而辨，商、周麗而雅，楚、漢侈而艷，魏晉淺而綺，宋初訛而新。從質及訛，彌近彌淡，何則，競今疏古，風末氣衰也。”

在這段話中，劉勰歷數文體“從質及訛”發展的過程，指出造成“訛勢”的根本原因是“競今疏古”，即人們競相追求時尚新奇的東西而疏遠、摒棄了古代的規范和傳統。劉勰在《通變》篇明確提出“矯訛翻淺，還宗經誥”的主張。

此外，《風骨》篇有一段至關重要的話似乎也在回答《定勢》篇的“執正馭奇”問題：

“若夫熔鑄經典之范，翔集子史之術，洞曉情變，曲昭文體，然后能孚甲新意，雕畫奇辭。昭體，故意新而不亂，曉變，故辭奇而不黷。”

“熔鑄經典之范，翔集子史之術”就是要“宗經”。劉勰認為“五經”為“文章奧府”、“群言之祖”，所以他明確提出“矯訛翻淺，還宗經誥”，把“宗經”當作救治當時文壇時弊的靈丹妙藥。黃侃先生注釋《通變》篇時曰：《通變》之“要語”就是“矯訛翻淺，還宗經誥”，“彥和之言通變，猶補偏救弊云爾”，此可謂卓見。其次，劉勰認為后世一切文體皆由五經衍化、派生而來，是恒久不變的“有常之體”，《定勢》指出產生“訛勢”的原因是“厭黷舊式”，故寫文章必須“資于故實”，而不可師心自用，任意“跨略舊規”。因此，他一方面在《文心》之“論文敘筆”中作了大量規范文體的工作，另一方面要求寫作者“曲昭文體”，以“正末歸本”，認為“昭體，故意新而不亂”。范文瀾在注釋《總術》篇時亦說：“才之能通，必資曉術。自非圓鑒區域，大判條例，豈能控引情源，制勝文苑哉”。“圓鑒區域”就是要求寫作者熟諳、掌握各類文體的基本規范與寫作要領。寫作者只有“圓鑒區域”、“曲昭文體”，才能避免“采訛勢而成怪體”。牟世金先生說：“‘曉變’指要懂得《通變》篇所論繼承和革新的問題；‘昭體’，指要明白《定勢》篇所論文章體勢的問題。”[5]這種理解是非常深透的。

另外，劉勰并不單純地否定“奇”，且提倡“以意新得巧”、“雕畫奇辭”。這種觀點和《辨騷》篇既贊揚屈原“取熔經意”，又肯定他“自鑄偉辭”是一致的。故范文瀾先生說：“彥和非謂文不當新奇，但須不失正理耳”，這一理解是非常正確的。但“文辭氣力”之變必須在“體必資于故實”的基礎上進行。范文瀾在注釋《通變》時也指出：“此篇雖旨在變新復古，而通變之術，要在‘資故實，酌新聲’兩語，缺一則疏矣”。“資故實”，指學習、繼承“有常”的“設文之體”，其中即包涵著“勢之大本不可背離”；“酌新聲”，則強調個性創造，望今制奇。范文瀾認為這兩個原則對于寫作缺一不可。范文瀾在注釋上引《風骨》這段話時，他轉引《顏氏家訓·文章》篇“宜以古之制裁為本，今之辭調為末，并須兩存，不可偏廢”之論，表達了相同的思想。強調寫作必須通于古之制裁，變于今之辭調。并指出“顏氏說可與彥和轉相發明”。強調將寫作中遵守文體規范之客觀因素與發揮寫作者主觀創造有機結合。

從上可知，劉勰在《定勢》中提出的“執正馭奇”原則，概略地講，所謂“正”主要有兩個含義。一是指“經”書所標立的各種規矩和準則，帶有傳統規范性。二是指規范的文章體制及基調。與“正”對舉的奇有兩種含義，一是貶斥性的，如“文反正為乏，辭反正為奇”，“奇”指“詭巧”、“趨新”。另一種是褒揚性的，指新奇，帶有創造性。劉勰要求的“執正馭奇”就是要求以傳統的、規范的規矩和要求，去駕馭、支配文章寫作中的變革和創造，以遏制“詭巧”、“趨新”的“訛勢”，也體現出他一以貫之的宗經思想。

從上述可見，《定勢》篇所謂的“執正馭奇”，是劉勰針對“逐奇失正”的時弊，要求作者宗法經典寫作的準則，熟悉文體規范，以正確的規范去駕馭、支配文章寫作中的變革和創造。這實質上是《辨騷》篇“酌奇而不失其貞，玩華而不墜其實”原則在《定勢》篇的再次具體化、強化，是從更高、更普遍的層面上對寫作提出的要求。劉勰以經典著作為準則規范文體，有不可避免的局限性。但他強調創作必須分清體制，要求以正確的“體勢”規范，駕馭、糾正時文寫作中“詭巧”、“趨新”的“訛勢”，寫出合體的文章，這是正確的。范文瀾在注釋時，淡化了劉勰宗法經典的色彩，理性地提倡在寫作中將繼承、遵守文體的穩定性與發揮寫作主體的個性創造有機結合，不僅切合劉勰的意旨，對寫作中文體運用也具有重要的指導意義。

(三)“就所長者為之”

除此以外，范文瀾在注釋《定勢》篇時，還著眼于寫作主體的才性差異，提出“貴能自料，就所長者為之耳”的定勢原則。

范注征引《抱樸子·辭義》篇“夫才有清濁，思有修短，雖并屬文，參差萬品”之論，說明“人之才性不同，善此者不必善于彼”。范注特別舉出：“阮瑀陳琳，獨善章表，陸云閻纂，不便五言”的例子，說明在寫作中，面對眾多的文體，寫作者有所能，有所不能，是客觀存在的事實。對各種文體“兼解俱通”、“并總群勢”，“惟淵乎文者”方能做到；就大多數寫作者而言，一般都是“偏長之一致，非兼通之才也”。 因而，對于一般的寫作者來說，最重要的是能根據自己的習尚和才性特長，揚長避短，選擇擅長的文體寫作。范注認為，只要能“郛郭不踰，體勢相因，即文非最休，亦可以無大過矣”。相反，如果“違才易務”，“強欲兼之”，最終會導致“失體成怪”、“不免嗤也”(《抱樸子·辭義》)的后果。范注此論與前人之說多有相通之處。曹丕《典論·論文》雖只列舉了“四科八體”，但他也承認“唯通才能備其體”，對于大部分寫作者而言，“能之者偏也”，是常見的事實。清代紀昀《耳溪文集序》更通俗地把“為文”比作“炊而為飯”，把“賦詩”比作“釀而為酒”，說明“詩文各有體裁，亦各有難易”，而“才有偏長，殆不可強”，有的人只會“釀酒”，不會“做飯”，而古來“詩、文皆長者，屈指典籍，代不可數”，大部分常人則是“善詩者不一定善文，善文者不一定善詩”。以紀氏之意，也即要求選擇所長者為之。否則，既煮不好“飯”，也釀不成“酒”。

劉勰也考慮到寫作中的主體性因素，提出“隨性適分”、“適分所好”等主張。如《明詩》篇指出“詩”體的“體勢”要求應是：“四言正體，則雅潤為本，五言流調，則清麗居宗”。但他同時認為，“詩有恒裁，思無定位，隨性適分，鮮能圓通”，寫作中應“華實異用，惟才所安。”是故，同樣是寫作詩體，劉勰贊揚“平子得其雅，叔夜含其潤，茂先凝其清，景陽振其麗；兼備則子建、仲宣，偏美則太沖、公斡”。這說明，在“體勢”的問題上，劉勰主張寫作應符合“總一之勢”，如“五色之錦，各以本采為地”，不使“雅鄭而共篇”即可。在遵守文體基本規范的基礎上，劉勰允許“契會相參，節文互雜”，使文章絢麗如“五色之錦”，意即允許寫作主體的個性發揮與創造。因此，在《章表》篇，他贊揚“文舉之《薦禰衡》，氣揚采飛；孔明之辭后主，志盡文暢。雖華實異旨，并表之英也”。劉勰稱贊文家在不違背文體“總一之勢”的基礎上體現各自的風格特點。

在《定勢》篇，劉勰亦看到了寫作主體“所習不同，所務各異”的差異，但在具體的定“勢”原則和方法問題上，劉勰對主體因素的關注顯然是不夠的。范文瀾在劉勰提出的“循體成勢”、“執正馭奇”之外，考慮到寫作主體的才性偏向、愛好等主體性因素，鮮明地提出“就所長者而為之”的定勢原則，較劉勰的論述更為詳備，對寫作者也具有更為切實的指導意義。

綜上所述，從“范注”的闡發可見，《定勢》篇的基本作意，是針對齊梁間文壇時弊，提出“勢”范疇，并確立“循體成勢”等原則以補偏救弊。因此，《定勢》本身的理論價值，也許并不十分突出，但在《文心雕龍》謹嚴的理論體系中，卻具有非常重要的地位。它是“論文敘筆”部分的旨歸與結穴，是劉勰補偏救弊、寄予厚望的一個重要篇章。

[1]范文瀾.文心雕龍注·例言[M].北京：人民文學出版社,1958.

[2]楊明照.文心雕龍學綜覽[M].上海:上海書店出版社,1995.

[3]詹锳.《文心雕龍》的風格學[M].北京：人民文學出版社,1982.

[4]馬宏山.文心雕龍散論[M].烏魯木齊：新疆人民出版社，1982.

[5]牟世金.劉勰論“圖風勢” [J].文學遺產,1981，(2).

[6]郭晉稀.文心雕龍注譯[M].蘭州：甘肅人民出版社,1982.

[7]石家宜.文心雕龍系統觀[M].南京：江蘇古籍出版社,2001.

[8]周振甫.文心雕龍注釋[M].北京：人民文學出版社,1981.

[9]范文瀾.中國通史簡編[M].修訂本第二編.北京:人民出版社,1949.

[10]王運熙，楊明.中國文學批評通史——魏晉南北朝卷[M].上海：上海古籍出版社,2011.

[11]郭鵬.《文心雕龍》的文學理論和歷史淵源[M].濟南:齊魯書社,2004.

[12]范文瀾.文心雕龍講疏·自序[M].天津:天津新懋印書館,1925.

[責任編輯 常芳芳]

On the Substance and Theoretical Status ofDingShithrough Fan Wenlan’s Annotation

YUN Li-jun

(School of Literature,Baotou Teachers College;Baotou 014030)

The category and substance of “Shi” is a difficult problem in the research of the study onWenXinDiaoLong. Fan Wenlan’s connotation ofWenXinDiaoLongmakes a deep study on the substance and theoretical status of Ding Shi;points out that the keynote of Ding Shi is the “form”;establishes the principle of “Forming the Shi through From”.Fan Wenlan also illustrates the relationship ofDingShiand “the stereotype narration”,which not only clarifies the function of “DingShi” and “the stereotype narration” but also emphasize the importance and theoretical status of Ding Shi inWenXinDiaoLong.

Fan Wenlan;The connotation ofWenXinDiaoLong;DingShi;Substance

2014-06-26

內蒙古自治區高等學校科學研究項目“《文心雕龍》范注中的 ‘文術論’研究”(NJSY11157)部分研究成果。

運麗君(1975-)，女，內蒙古巴彥淖爾人，碩士，包頭師范學院文學院副教授，論文有《范注“文術論”之稱今辨》等。

I206.2

A

1004-1869(2014)06-0052-06