從《禮記》看儒家“禮樂”之政治功效

吳蘊慧

(蘇州市職業大學，江蘇 蘇州 215104)

《禮記》中有關禮樂的內涵和功用的描述充分體現了儒家的政治理念。禮樂即禮節和音樂，古代帝王常用興禮樂為手段以求達到尊卑有序、遠近和合的統治目的。“禮所以經國家，定社稷，利人民;樂所以移風易俗，蕩人之邪，存人之正性”［1］。古圣先王制禮作樂，其目的不是滿足人們口服耳目的欲望，而是為了防止人欲橫流釀成大亂而人為地加以節制，“先王之制禮樂，人為之節”［2］，也是用以教導人民擺正好惡之心從而返回做人正道的，所謂“先王之制禮樂也，非以極口腹耳目之欲也，將以教民平好惡而反人道之正也”［3］。儒家治理天下之道其實就是實行禮樂之道。

一、禮樂之情實別異

《禮記》對禮有眾多描述，分別從不同角度闡釋了禮的內涵和功用。首先，禮是人類與禽獸的根本區別［4］，是先代圣王用以順承自然之道來治理人情的［5］，是用來防止人民淫縱、顯明男女之別、作為人民生活綱紀的［6］。

樂就是音樂。作為同是發音載體的聲、音、樂是有所區別的，分屬于不同的層次和境界。人心有感于外界事物的活動表現于聲;聲相互應和產生變化就形成音;排比音節用樂器加以演奏，用盾牌、斧鉞、雉尾、旄牛尾進行舞蹈，就形成樂［7］。音產生于人心，樂通于人情事理［8］。樂是天地和合之道的表現，是中和之氣的綱紀。

(一)樂由中出，禮自外作

樂活動于內心，禮發動于外貌，“樂也者，動于內者也”［9］。樂反映內心的感情，而這種感情是不可以改變的;禮反映社會的倫理，這種倫理也是不可移換的，“樂也者，情之不可變者也。禮也者，理之不可易者也”［10］。樂從內心發出，顯得平靜;禮在外表興作，具有文飾，“樂由中出，禮自外作。樂由中出，故靜;禮自外作，故文”［11］。

(二)樂者為同，禮者為異

禮樂的學說包涵著人情，“樂統同，禮辨異”［12］，樂的功用在于統一、協同人們的情感，而禮的功用在于辨別身份的差異?！巴瑒t相親，異則相敬”［13］，情感和同就能互相親近，等級差異就能互相尊敬。樂用來陶冶內心，禮用來規范舉止。禮樂交互作用于內心而體現于外表就會形成愉悅、恭敬、溫和、文雅的品格，“樂所以修內也，禮所以修外也。禮樂交錯于中，發形于外，是故其成也懌，恭敬而溫文”［14］。盛大之樂與天地具有同樣的和氣，盛大之禮與天地有同樣的節序。有了和氣，萬物才不喪失生長的本性;有了節序，才能按時祭祀報答天地生成萬物的功德，“大樂與天地同和，大禮與天地同節。和，故百物不失;節，故祀天祭地”［15］。禮依據天地萬物的品類殊異、尊卑差別而實行，樂依據天地萬物流動不息、和合化育而興作，“天高地下，萬物散殊，而禮制行也。流而不息，合同而化，而樂興也”［16］。樂貴在和同，遵循圣人的精神而順從天道;禮重在區別事宜，遵守圣人的精神而順從地道。所以圣人作樂來順應天，制禮來配合地。禮樂昭明完備，猶如天地各盡其職，“樂者敦和，率神而從天;禮者辨宜，居鬼而從地。故圣人作樂以應天，制禮以配地。禮樂明備，天地官矣”［17］。

(三)禮樂之器文與情實

禮樂的載體之器以及表現形式均不一樣。鐘鼓管磬等樂具和雉尾、笛形的六孔籥、盾牌、巨斧等舞劇，是樂之用器，屈伸、俯仰、舞蹈的隊列、舒緩遲速的動作，是樂之表現形式;盛稻飯粱飯的簠、盛黍飯稷飯的簋、盛牲肉的俎、盛肉醬、醃菜的豆，各種規格、文飾，是禮之器用，升階降階、上堂下堂、轉身行走、袒開外衣、掩住外表等等，是禮之表現形式，“故鐘鼓管磬，羽籥干戚，樂之器也;屈伸俯仰，綴兆舒疾，樂之文也。簠簋俎豆，制度文章，禮之器也;升降上下，周還裼襲，禮之文也”［18］。而單用盾、斧的舞，不能算是完備的樂;僅用熟牲的祭祀，不能算是完備的禮，“干戚之舞，非備樂也;孰亨而祀，非達禮也”［19］。因此，理解禮樂情實的人，方能制禮作樂;懂得禮樂之表現形式的人，才能夠傳述禮樂，“知禮樂之情者能作，識禮樂之文者能述”［20］。

樂的實質在于窮究人之本心、通曉聲音之變化;禮的原則在于顯明誠敬、去除虛偽，“窮本知變，樂之情也;著誠去偽，禮之經也”［21］。樂的情理在于符合倫常而無害，樂的職能則是歡悅喜愛;禮的本質在于中正無邪，禮的準則則是莊敬恭慎，“論倫無患，樂之情也;欣喜歡愛，樂之官也。中正無邪，禮之質也;莊敬恭順，禮之制也”［22］。

(四)禮主其減，樂主其盈

禮是通過各種不同的儀式使人民互敬的活動;樂是通過各種不同的樂曲使人民互愛的活動，“禮者，殊事合敬者也，樂者，異文合愛者也”［23］。禮樂側重點有所差異，禮有勉力答報的因素，而樂有反躬自制的因素，“禮主其減，樂主其盈。禮減而進，以進為文;樂盈而反，以反為文。禮減而不進則銷，樂盈而不反則放，故禮有報而樂有反。禮得其報則樂，樂得其反則安。禮之報，樂之反，其義一也”［24］，禮謙讓收斂而又能勉力進行，以勉力進行為善;樂豐滿充盈而又能反躬自制，以反躬自制為善。禮一味謙讓收斂而不能勉力進行，那么禮就會導致消亡;樂一味豐滿充盈而不能反躬自制，那么樂就會流于放縱。禮能夠勉力答報，就會產生和悅;樂能夠反躬自制，就會獲得安適。禮的勉力答報與樂的反躬自制其意義是一致的。禮樂能依照天地之情理，上達于天而下據于地，隨陰陽并行，與鬼神相通，窮盡極高極遠之所，探測極深極厚之處。樂昭示天之和合化育之功，禮處于地之生成萬物之位，“禮樂之極乎天而蟠乎地，行乎陰陽而通乎鬼神，窮高極遠而測深厚。樂著大始，而禮居成物”［25］。

(五)禮者綴淫，樂者象德

禮是用來制止過分的，樂是用來體現道德的，“樂者，所以象德也。禮者，所以綴淫也”［26］。致力于“樂”可以調理心境，產生平易正直、慈愛誠信的心態，合乎天道、通乎神明，從而不言而信，不怒而威;而致力于“禮”主要用以調理身形舉止，使外貌莊嚴而態度恭敬，從而輕易怠慢的念頭無法乘虛而入。受“樂”所熏陶的仁德發自內心，則人民沒有不聽受的;由“禮”所制約的情理顯于外表，則人民沒有不順從的。

不過，凡是物極必反，“樂勝則流，禮勝則離”［27］，樂過分了就會招致放蕩，禮過分了就會產生隔閡。“樂極則憂，禮粗則偏矣”［28］，嗜樂過分就會有沉迷費事的憂患;行禮粗略就會發生不誠不信的偏差。

二、禮樂之政治功能

禮樂摹仿天地之情理、通達神明之恩德、升降上下之神祗，從而凝結成精妙義蘊與繁縟表現相結合的體式，以統理父子、君臣之法度，“禮樂偩天地之情，達神明之德，降興上下之神，而凝是精粗之體，領父子君臣之節”［29］。禮樂教育人們互敬互愛，其基本情致是相通的。致力于禮樂之道的統治方能和諧順達而無所畏難，所謂“致禮樂之道，舉而錯之，天下無難矣”［30］。具體而言:

(一)安上治民，移風易俗

古代帝王創業成功就制作音樂，政治安定就制作禮儀。功業大的，所作的樂就完備;政績廣的，所制的禮就周全，因此，觀察一個國家的禮樂，便可以知曉這個國家的治亂，“王者功成作樂，治定制禮。其功大者其樂備，其治辯者其禮具”［31］。禮之精神在于追念生命以及萬事萬物產生的本源，樂的精神在于歡慶文治武功的成就，于是，先王圣者制禮用來節制事宜，治樂用來引導心志，“禮也者，反其所自生;樂也者，樂其所自成。是故先王之制禮也以節事，修樂以道志”［32］。

禮教通行則不相爭奪;樂教通行就沒有怨恨。禮樂的政治功效就是揖讓而治天下，具體而言:暴民不興，諸侯歸順，兵器不使，刑器不用，百姓沒有憂患，天子沒有惱怒，如此則樂教通行;融洽父子之親情，顯明長幼之次序，四海之內都來敬奉天子，如此則禮教通行，“樂至則無怨，禮至則不爭。揖讓而治天下者，禮樂之謂也。暴民不作，諸侯賓服，兵革不試，五刑不用，百姓無患，天子不怒，如此則樂達矣。合父子之親，明長幼之序，以敬四海之內，天子如此，則禮行矣”［33］。

(二)禮樂刑政，其極一也

“禮樂不可斯須去身”［34］，“凡三王教世子，必以禮樂”［35］?！岸Y樂皆得，謂之有德”［36］。禮樂相輔相成，互為作用，“禮也者，理也。樂也者，節也。君子無理不動，無節不作。不能《詩》，于禮繆。不能樂，于禮素。薄于德，于禮虛”［37］，禮有理之意，樂有節之意。君子沒有道理的事不為，沒有節制的事不做。不能習《詩》則情意隔絕，行禮難免錯謬;不能習樂則質樸無文，行禮就顯得單調。道德淺薄則氣質輕浮，行禮就流于空虛。在孔子看來，禮樂刑政的終極目標是一致的，禮是用來引導人們的心志，樂是用來調和人們的歌聲，政治是用來統一人們的行動，刑法是用來防止人們的奸邪，都是用以和同人心從而走向國家大治的正道，所謂“禮以道其志，樂以和其聲，政以一其行，刑以防其奸。禮樂刑政，其極一也，所以同民心而出治道也”［38］。禮樂聯合人們的情感，整飭人們的儀容，“合情飾貌者，禮樂之事也。禮義立，則貴賤等矣。樂文同，則上下和矣。好惡著，則賢不肖別矣。刑禁暴，爵舉賢，則政均矣。仁以愛之，義以正之，如此則民治行矣”［39］，禮儀建立則顯示了貴賤的等級;樂章相同則上下情感得到交流，也就互相和睦了。好惡的標準昭明彰著了，賢人與不肖之徒就有了顯然的區別。用刑罰嚴禁兇暴，以官位拔舉賢能，政治就均平公正了。憑著仁心來愛民，依據道義來匡正，人義并施，如此則民眾大治的局面就得以實行了。

從本質上而言，《禮記》所體現的儒家為政思想其實就是禮樂治國之道。禮樂治國倡導的是仁義為基礎的王道，而非暴力所推行的霸道，以禮來調節民心，以樂來協調民聲，構建安定和諧的社會秩序。